这两句话俗语说的都有一定的道理。首先做人要精，做事要明，说的是 我们做事情要认真，要有条理，不要稀里糊涂，浑浑噩噩。更不要不清不楚的办事。在工作中要多想、多问、多做。但是 我们要精在明处，这就要求我们在工作中要大公无私，要为民着想。不要谋私利，干私事。
先做人 后做事。是教育我们。要想做好事就必须拥有好的道德品质。这也是中国几千年的文明和教育经验。当然，在历史的长河中，我们也会发现一些被我们认为是坏人的人，也做过不少的好事。这就更加要求我们要辩证的看一个问题。不要过于偏激。要坚持走实践出真知的中庸和谐社会。
在金钱欲和权利欲高度崇拜和极力索求的今天，做人的标准似乎降低了许多，许多是不择手段、不当得利、甚至丧心病狂。前几天听复旦大学著名哲学教授王建峰的讲课，记忆深刻，人道做人的学问 ──如何做一个合格的人(下) 字体[大 中 小] 颜色[蓝 绿 黑]
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人道做人的学问 ──如何做一个合格的人
五、做人与行道
既然做人行道才能挪界，我们就要认真研究这个问题。应该怎样做人行道呢？我们的教育中缺少这一课，所以不知道应该如何去做。不仅仅我们这一代人，我们的父辈也不知道，圣贤之学断档至少有三代人的时间了。我父亲早已经退休了，他曾经说过：“我退休以后才开始学做人”。可见，我们每一个人都应该补上这人生第一课。“人道人道，做人行道”，做人也要从性心身三界入手。
1、性存五常之德
德是人的性德，人性中含有五常之德，就是“仁义礼智信”。五常之德是天德，是天赋与人的天性。这里的天，指的是宇宙中那股冥冥中无法抗拒的力量。常是恒常、永远存在、不能改变的意思。五常之中仁德是根本，仁慈就是仁德。仁是体，慈是用，表现出来就是爱。能够不讲条件地的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子思想的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁。这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的。喜欢就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心（简化字的爱连心也没有了）。慈则是爱的升华，是没有条件的爱。母亲疼爱儿女是无条件的，这种爱就是慈。
五常之德的根本在仁，有了“仁”才有“义礼智信”四德，所以仁为五德之首。日本人五德中做到了四个，偏偏缺少仁德，所以日本这个民族虽然传统继承得好，“义礼智信”都做到了，但始终都不能执世界文化之首，其根本原因就是“不仁”。所以，孔子在《论语?里仁》篇中才说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。意思是：君子在吃一餐饭这样短的时间里，也不能离开五常之德，于造次颠沛之间，更是如此。
2、心明三界之理
理是规律、规则和秩序。人能明理守分，安于自己的本位，就能减少妄念，就能正心。人道有三理，就是：性界的天理、心界的道理、身界的情理，人都要明了，才能立住命。
什么是天理？宇宙的因果律就是天理。种什么因得什么果，造什么业受什么报，就是天理。人将天理丢了，不信因果，任性而为，所以才受苦受罪。要知道天生能人是帮助笨人的，能人不帮笨人，能人变笨。天生富人是帮助穷人的，富人不帮穷人，富人变穷。天生贵人是帮助贱人的，贵人不帮贱人，贵人变贱人。仔细看看身边的例子吧，这就是天理！
什么是道理？五伦、十义就是道理。做人就要恪守五伦之道，否则就失去了人格（做人的资格）。五常是天道，五伦是人道；在天言五德，在人道就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。能将事情做得恰到好处、适度适宜就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，互助互爱，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，如果不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢！
什么是情理呢？公众利益、公共秩序、推己及人的人之常情就是情理。知恩报恩、恤寡怜贫、尊老爱幼、不欺辱弱者，都是情理。做人不可以不明天理、不讲道理、不顾情理。不信因果，任意而为，天理就没了；不守本分，伦常定不住位，道理就失了；做事奸诈，专为自己打算，情理沦丧了。人人都如此，世界还能不乱吗？
天理没了就有灾，属天曹管；道理没了就生病，属地曹管；情理没了就有罪，属人曹管。因为三曹不清，才有天下大乱，所以丢天理的伤福，亏道理的伤禄，亏情理的伤寿。福禄寿俱损，做人哪里能有好结果呢？
3、身行五论之道
“行道”就是笃行“父子、兄弟、夫妻、朋友、君臣”，五种伦常之道。五伦之道是人与人之间的五种伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人类社会的基本法则，每个人都必须遵守。 五伦之中每一伦都是一体两面（两个角色），五对十个角色就是“十义”（十个道义）。
父子一体占一个恩字，父要念子之恩，子女是祖先的遗德，是自己的分身，是自己生命的延续。同样，子女要报父母之恩，父母有养育之恩，没有父母就没有自己的再造。父子双方都能知恩报恩，果报就是父慈子孝。
夫妇之间是一体占一个从字，两人不背逆谓之从，也就是《论语》里面说的“夫唱妇随，妇唱夫随”。夫妻之间如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者（当着孩子或外人），夫妻一定要一致对外。有分歧、有意见可以回去再讨论，但当着外人夫妻之间不能拆台，这是夫妻合和的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定尊敬你。
兄弟之间是一体，在五常之中属于礼德，原则是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，如果将利益放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了。不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最悲伤的是父母，所以《弟子规》中才说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。古人有一首叙述兄弟之情的诗，讲得很有味道。诗中说：“兄弟连枝各自荣，些些言语莫伤情；一回相见一回老，能得几时为弟兄”。
兄弟不和，总是因为“争、贪”而起的争端，其中各自的妻室往往没有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之谊，我们每个人都应该见贤思齐，处处约束自己，为兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同气连枝，一母所生，各自的后代又都叶茂枝繁，成为新一伦的弟兄。父一辈如果能做出“兄友弟恭”的好样板，后代的兄弟姊妹以至于堂兄弟、堂姊妹之间也一定会效法。这是比遗财给子孙重要得多，所以孔子才说“孝悌也者，其为仁之本与”？
朋友之间是一体，原则是“朋义友信”，朋友之道讲究信与义二字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。但是朋友相处切记要知止，要恰到好处，要保持距离。距离才能产生美，所以孔子说“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”。朋友之间是一体，是指理体而言，不是在事项上两个人穿一条裤子都嫌肥，物极必反，这就快臭了。现代社会是工商时代，凡事都是利字当头，无利不早起。这是交易之道，与交友之道有天壤之别。
孔子在《论语?季氏篇》中提出：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣”。你交的朋友讲直话、能原谅人、知识渊博，就是益友；反之，你的朋友性格怪异、个性软弱、专门说你爱听的话，就是损友。
君臣之间是一体，原则是“君敬臣忠”。做领导的要尊重你的部下，做属下的要忠于自己的本位，将自己的本职工作做好。敬在内心，忠在行为，二者都不在嘴上，花言巧语没有用。你假装为老板干活儿，老板就假装给你发薪水，反过来也一样。孟子在《离娄篇》中说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣为土芥，则臣视君如寇仇”。天理本就是一报还一报的。
六、行道与立命
五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父母道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格得很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己的父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。父母下面对应的子道就是孝道。中国文化的核心就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都
是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以说“百善孝为先”。
孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代。不讲孝、不尽孝的人，是自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是一代人的事情，子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。将孝道的仁爱之心向外面一层一层地展开，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝，其他四道就自然全都懂了；不明白孝道，其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。
五伦十义，是做人的十条大道，也是支撑一个人命运的十根柱子。明道才能行道，行道才能立命，命轮竖立起来了才能运转。不明道、不行道，一辈子演了十个角色全部都演砸了，十根命柱都倒了，你的命运会是什么结局，就不言而喻了。要立命就要行道，就是要把人生的十个角色演好。
我们学道不成，病在哪里呢？病在好高恶低，不知道高处有险，低处安然，就象打井一样，越低才越有水，人做事也得这样，要在下边兜底补漏。别人不要的你捡起来，别人不干的你去干，别人厌恶的你别嫌，象水的就下把一切东西全都托起来，就是德，就是“上善若水”，所以老子才说：“处众人之恶，故几于道”。人的心理都是爱高、爱好，哪知道事全糟在高上、坏在好上。高处哪里有道呢？高处不胜寒。我们是正眼没开把道看错了，所以离道远了。
孔子说过：“命者名也，名不正则言不顺，言不顺则民不从”。有的人听了，就给自己取一个好听的名字，现代有起名公司，还打着孔子的旗号。孔子所说的名，指的是人的名分、本分，也就是人所处的本位空间。本分就是人的命，守住本分就能立住天命。什么是天命？子思在《中庸》里说：“天命之谓性”，天命就是天赋予人的性，守住本分就立住了天命，立住天命就是挪到了性界。做人行道，会做几个人就得着几条道。若是不尽职、不尽力、喜虚荣、做假事、有名无实，就立不住命。
例如我是公司的职员，做好自己的本职工作就是立命。如果超越自己的本分越俎代庖，指手画脚地瞎指挥，别人一定不服气。这就叫“名不正则言不顺，言不顺则民不从”，结果是好心不得好报。你一定觉得很委屈，受累不讨好，但责任完全在你，因为你不守本分越位而行，不但劳而无功，反而有过。
七、行道的要诀
因此，行道的要诀，第一是“素位而行”。人要“素位而行”，做事不出本位，说话不出本位，思想不出本位，才能当体成真。若是生为女身羡慕男人，贫穷人妄想富贵，做这个想那个，全是出位、丢命，是没有办法成道的。第二是“道找一面”，就是只问自己，不要管对方。借用交通规则上的一句话就是“车行车道，人行人道，各行其道。”如此，交通秩序才能正常。伦常中人互爱互敬、各尽其道，也是自发的，出自于至诚。简单说：“道是尽的，不是要的”。父母尽慈，子女尽孝，兄弟姊妹尽悌，属于自动的，才叫尽道。若是互相要道，那就错了。自动尽道才是善，互相要道就变成恶了。今天多数家庭都不和睦，就是因为要道的人多，尽道的人少，好象讨债的人多，还债的人少一样，哪能不争吵呢？
孔子说：“君子务本，本立而道生”。道在对面、在对方身上，在自己身上的是本，本立道自然就生出来了。像做领导的只问自己敬不敬，不管部下忠不忠。当丈夫的只问自己义不义，不管妻子顺不顺，这才是“立本”，本立道自然就生出来了。道找一面，就是克己，自己要认不是，不找别人的不对。不管父母慈不慈，只问自己孝没孝；不管兄弟义不义，只问自己悌没悌；不管别人好不好，只问自己诚不诚。要将会行道的人当现身说法的“法师”，向他学习；把不会行道的人当引以为戒的“戒师”，不要那样去做，人人就都能成道了把会行道的当法师，向他去学；把不会行道的当‘戒师’，不要那样去做。
会做人的，人与自然之间产生向心力，形成互动，可以聚万灵。不会做人的，产生离心力，形成反方向的互背，可以散万灵。可见，人的福德和好运气都是被自己丢光的。见一个人要研究一个人的道，见一物要研究一物的理，就叫聚万灵。能明白对面人的道，才称得起一个“人”字。不明白谁的道，就对不起谁，不明白物的理就对不起物。当儿子的不明父道，就对不起父亲；当丈夫的不明妻道，就对不起妻子。明白对面人的道，才称得起是个“明白人”
没有贪来的德，没有争来的功，没有搅来的福。事是人做的，会做人才会做事，先有成人后有成事。把事
做好，助人成事是功，有功的人必能掌权。若是自己夸功、与人争功，或是身子虽做，内心不满，那叫劳而无功。明白人帮助愚人叫有德，愚人能相信明白人也是有德，天生智者原为的是帮助愚人。明白人不帮愚人是违天命，愚人不信明白人也是违天命。遇着愚人，能低在愚人之下把他托起来，叫做能屈；遇着高人，志向要超过他，不被欺住，叫做能伸。能如此，才是“大丈夫能屈能伸”。
八、结语
以上我们讲了“人道做人的学问”中的一个主题：如何做一个合格的人。首先要认识人有双重属性和双重需求，人道与动物道的区别就是人有本性，动物有本能，违反本性做人做事就是生活在动物道，与禽兽无异。要不断地提升自己就要学会“挪界”，以期超凡入圣，横出三界。做一个合格的人，就一定要性存五常之德，心明三界之理，身行五伦之道。要“素位行道”、敦伦尽分，恪尽职守，立住天命。道有邪正，要是用正道做人把人当真了，有成人必有成事。要是背道做人，纵有万贯家财，也有人亡财散的那一天。财产越多越不出好人，因为钱财属水水多必淹人。
“如何做人”是当今中国文化复兴的当务之急。“人道人道，做人行道”不会做人就无法行道，不行道就无法积功累德。没有功德，人的生命质量一定会堕落。因此，弘扬“人道做人的学问”，是每一个中国人的文化责任，也是每一个知识分子的道德责任，在此我谨与在座的诸位共勉。
这两句话俗语说的都有一定的道理。首先做人要精，做事要明，说的是 我们做事情要认真，要有条理，不要稀里糊涂，浑浑噩噩。更不要不清不楚的办事。在工作中要多想、多问、多做。但是 我们要精在明处，这就要求我们在工作中要大公无私，要为民着想。不要谋私利，干私事。
先做人 后做事。是教育我们。要想做好事就必须拥有好的道德品质。这也是中国几千年的文明和教育经验。当然，在历史的长河中，我们也会发现一些被我们认为是坏人的人，也做过不少的好事。这就更加要求我们要辩证的看一个问题。不要过于偏激。要坚持走实践出真知的中庸和谐社会。
在金钱欲和权利欲高度崇拜和极力索求的今天，做人的标准似乎降低了许多，许多是不择手段、不当得利、甚至丧心病狂。前几天听复旦大学著名哲学教授王建峰的讲课，记忆深刻，人道做人的学问 ──如何做一个合格的人(下) 字体[大 中 小] 颜色[蓝 绿 黑]
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人道做人的学问 ──如何做一个合格的人
五、做人与行道
既然做人行道才能挪界，我们就要认真研究这个问题。应该怎样做人行道呢？我们的教育中缺少这一课，所以不知道应该如何去做。不仅仅我们这一代人，我们的父辈也不知道，圣贤之学断档至少有三代人的时间了。我父亲早已经退休了，他曾经说过：“我退休以后才开始学做人”。可见，我们每一个人都应该补上这人生第一课。“人道人道，做人行道”，做人也要从性心身三界入手。
1、性存五常之德
德是人的性德，人性中含有五常之德，就是“仁义礼智信”。五常之德是天德，是天赋与人的天性。这里的天，指的是宇宙中那股冥冥中无法抗拒的力量。常是恒常、永远存在、不能改变的意思。五常之中仁德是根本，仁慈就是仁德。仁是体，慈是用，表现出来就是爱。能够不讲条件地的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子思想的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁。这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的。喜欢就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心（简化字的爱连心也没有了）。慈则是爱的升华，是没有条件的爱。母亲疼爱儿女是无条件的，这种爱就是慈。
五常之德的根本在仁，有了“仁”才有“义礼智信”四德，所以仁为五德之首。日本人五德中做到了四个，偏偏缺少仁德，所以日本这个民族虽然传统继承得好，“义礼智信”都做到了，但始终都不能执世界文化之首，其根本原因就是“不仁”。所以，孔子在《论语?里仁》篇中才说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。意思是：君子在吃一餐饭这样短的时间里，也不能离开五常之德，于造次颠沛之间，更是如此。
2、心明三界之理
理是规律、规则和秩序。人能明理守分，安于自己的本位，就能减少妄念，就能正心。人道有三理，就是：性界的天理、心界的道理、身界的情理，人都要明了，才能立住命。
什么是天理？宇宙的因果律就是天理。种什么因得什么果，造什么业受什么报，就是天理。人将天理丢了，不信因果，任性而为，所以才受苦受罪。要知道天生能人是帮助笨人的，能人不帮笨人，能人变笨。天生富人是帮助穷人的，富人不帮穷人，富人变穷。天生贵人是帮助贱人的，贵人不帮贱人，贵人变贱人。仔细看看身边的例子吧，这就是天理！
什么是道理？五伦、十义就是道理。做人就要恪守五伦之道，否则就失去了人格（做人的资格）。五常是天道，五伦是人道；在天言五德，在人道就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。能将事情做得恰到好处、适度适宜就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，互助互爱，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，如果不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢！
什么是情理呢？公众利益、公共秩序、推己及人的人之常情就是情理。知恩报恩、恤寡怜贫、尊老爱幼、不欺辱弱者，都是情理。做人不可以不明天理、不讲道理、不顾情理。不信因果，任意而为，天理就没了；不守本分，伦常定不住位，道理就失了；做事奸诈，专为自己打算，情理沦丧了。人人都如此，世界还能不乱吗？
天理没了就有灾，属天曹管；道理没了就生病，属地曹管；情理没了就有罪，属人曹管。因为三曹不清，才有天下大乱，所以丢天理的伤福，亏道理的伤禄，亏情理的伤寿。福禄寿俱损，做人哪里能有好结果呢？
3、身行五论之道
“行道”就是笃行“父子、兄弟、夫妻、朋友、君臣”，五种伦常之道。五伦之道是人与人之间的五种伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人类社会的基本法则，每个人都必须遵守。 五伦之中每一伦都是一体两面（两个角色），五对十个角色就是“十义”（十个道义）。
父子一体占一个恩字，父要念子之恩，子女是祖先的遗德，是自己的分身，是自己生命的延续。同样，子女要报父母之恩，父母有养育之恩，没有父母就没有自己的再造。父子双方都能知恩报恩，果报就是父慈子孝。
夫妇之间是一体占一个从字，两人不背逆谓之从，也就是《论语》里面说的“夫唱妇随，妇唱夫随”。夫妻之间如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者（当着孩子或外人），夫妻一定要一致对外。有分歧、有意见可以回去再讨论，但当着外人夫妻之间不能拆台，这是夫妻合和的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定尊敬你。
兄弟之间是一体，在五常之中属于礼德，原则是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，如果将利益放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了。不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最悲伤的是父母，所以《弟子规》中才说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。古人有一首叙述兄弟之情的诗，讲得很有味道。诗中说：“兄弟连枝各自荣，些些言语莫伤情；一回相见一回老，能得几时为弟兄”。
兄弟不和，总是因为“争、贪”而起的争端，其中各自的妻室往往没有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之谊，我们每个人都应该见贤思齐，处处约束自己，为兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同气连枝，一母所生，各自的后代又都叶茂枝繁，成为新一伦的弟兄。父一辈如果能做出“兄友弟恭”的好样板，后代的兄弟姊妹以至于堂兄弟、堂姊妹之间也一定会效法。这是比遗财给子孙重要得多，所以孔子才说“孝悌也者，其为仁之本与”？
朋友之间是一体，原则是“朋义友信”，朋友之道讲究信与义二字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。但是朋友相处切记要知止，要恰到好处，要保持距离。距离才能产生美，所以孔子说“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”。朋友之间是一体，是指理体而言，不是在事项上两个人穿一条裤子都嫌肥，物极必反，这就快臭了。现代社会是工商时代，凡事都是利字当头，无利不早起。这是交易之道，与交友之道有天壤之别。
孔子在《论语?季氏篇》中提出：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣”。你交的朋友讲直话、能原谅人、知识渊博，就是益友；反之，你的朋友性格怪异、个性软弱、专门说你爱听的话，就是损友。
君臣之间是一体，原则是“君敬臣忠”。做领导的要尊重你的部下，做属下的要忠于自己的本位，将自己的本职工作做好。敬在内心，忠在行为，二者都不在嘴上，花言巧语没有用。你假装为老板干活儿，老板就假装给你发薪水，反过来也一样。孟子在《离娄篇》中说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣为土芥，则臣视君如寇仇”。天理本就是一报还一报的。
六、行道与立命
五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父母道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格得很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己的父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。父母下面对应的子道就是孝道。中国文化的核心就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都
是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以说“百善孝为先”。
孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代。不讲孝、不尽孝的人，是自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是一代人的事情，子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。将孝道的仁爱之心向外面一层一层地展开，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝，其他四道就自然全都懂了；不明白孝道，其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。
五伦十义，是做人的十条大道，也是支撑一个人命运的十根柱子。明道才能行道，行道才能立命，命轮竖立起来了才能运转。不明道、不行道，一辈子演了十个角色全部都演砸了，十根命柱都倒了，你的命运会是什么结局，就不言而喻了。要立命就要行道，就是要把人生的十个角色演好。
我们学道不成，病在哪里呢？病在好高恶低，不知道高处有险，低处安然，就象打井一样，越低才越有水，人做事也得这样，要在下边兜底补漏。别人不要的你捡起来，别人不干的你去干，别人厌恶的你别嫌，象水的就下把一切东西全都托起来，就是德，就是“上善若水”，所以老子才说：“处众人之恶，故几于道”。人的心理都是爱高、爱好，哪知道事全糟在高上、坏在好上。高处哪里有道呢？高处不胜寒。我们是正眼没开把道看错了，所以离道远了。
孔子说过：“命者名也，名不正则言不顺，言不顺则民不从”。有的人听了，就给自己取一个好听的名字，现代有起名公司，还打着孔子的旗号。孔子所说的名，指的是人的名分、本分，也就是人所处的本位空间。本分就是人的命，守住本分就能立住天命。什么是天命？子思在《中庸》里说：“天命之谓性”，天命就是天赋予人的性，守住本分就立住了天命，立住天命就是挪到了性界。做人行道，会做几个人就得着几条道。若是不尽职、不尽力、喜虚荣、做假事、有名无实，就立不住命。
例如我是公司的职员，做好自己的本职工作就是立命。如果超越自己的本分越俎代庖，指手画脚地瞎指挥，别人一定不服气。这就叫“名不正则言不顺，言不顺则民不从”，结果是好心不得好报。你一定觉得很委屈，受累不讨好，但责任完全在你，因为你不守本分越位而行，不但劳而无功，反而有过。
七、行道的要诀
因此，行道的要诀，第一是“素位而行”。人要“素位而行”，做事不出本位，说话不出本位，思想不出本位，才能当体成真。若是生为女身羡慕男人，贫穷人妄想富贵，做这个想那个，全是出位、丢命，是没有办法成道的。第二是“道找一面”，就是只问自己，不要管对方。借用交通规则上的一句话就是“车行车道，人行人道，各行其道。”如此，交通秩序才能正常。伦常中人互爱互敬、各尽其道，也是自发的，出自于至诚。简单说：“道是尽的，不是要的”。父母尽慈，子女尽孝，兄弟姊妹尽悌，属于自动的，才叫尽道。若是互相要道，那就错了。自动尽道才是善，互相要道就变成恶了。今天多数家庭都不和睦，就是因为要道的人多，尽道的人少，好象讨债的人多，还债的人少一样，哪能不争吵呢？
孔子说：“君子务本，本立而道生”。道在对面、在对方身上，在自己身上的是本，本立道自然就生出来了。像做领导的只问自己敬不敬，不管部下忠不忠。当丈夫的只问自己义不义，不管妻子顺不顺，这才是“立本”，本立道自然就生出来了。道找一面，就是克己，自己要认不是，不找别人的不对。不管父母慈不慈，只问自己孝没孝；不管兄弟义不义，只问自己悌没悌；不管别人好不好，只问自己诚不诚。要将会行道的人当现身说法的“法师”，向他学习；把不会行道的人当引以为戒的“戒师”，不要那样去做，人人就都能成道了把会行道的当法师，向他去学；把不会行道的当‘戒师’，不要那样去做。
会做人的，人与自然之间产生向心力，形成互动，可以聚万灵。不会做人的，产生离心力，形成反方向的互背，可以散万灵。可见，人的福德和好运气都是被自己丢光的。见一个人要研究一个人的道，见一物要研究一物的理，就叫聚万灵。能明白对面人的道，才称得起一个“人”字。不明白谁的道，就对不起谁，不明白物的理就对不起物。当儿子的不明父道，就对不起父亲；当丈夫的不明妻道，就对不起妻子。明白对面人的道，才称得起是个“明白人”
没有贪来的德，没有争来的功，没有搅来的福。事是人做的，会做人才会做事，先有成人后有成事。把事
做好，助人成事是功，有功的人必能掌权。若是自己夸功、与人争功，或是身子虽做，内心不满，那叫劳而无功。明白人帮助愚人叫有德，愚人能相信明白人也是有德，天生智者原为的是帮助愚人。明白人不帮愚人是违天命，愚人不信明白人也是违天命。遇着愚人，能低在愚人之下把他托起来，叫做能屈；遇着高人，志向要超过他，不被欺住，叫做能伸。能如此，才是“大丈夫能屈能伸”。
八、结语
以上我们讲了“人道做人的学问”中的一个主题：如何做一个合格的人。首先要认识人有双重属性和双重需求，人道与动物道的区别就是人有本性，动物有本能，违反本性做人做事就是生活在动物道，与禽兽无异。要不断地提升自己就要学会“挪界”，以期超凡入圣，横出三界。做一个合格的人，就一定要性存五常之德，心明三界之理，身行五伦之道。要“素位行道”、敦伦尽分，恪尽职守，立住天命。道有邪正，要是用正道做人把人当真了，有成人必有成事。要是背道做人，纵有万贯家财，也有人亡财散的那一天。财产越多越不出好人，因为钱财属水水多必淹人。
“如何做人”是当今中国文化复兴的当务之急。“人道人道，做人行道”不会做人就无法行道，不行道就无法积功累德。没有功德，人的生命质量一定会堕落。因此，弘扬“人道做人的学问”，是每一个中国人的文化责任，也是每一个知识分子的道德责任，在此我谨与在座的诸位共勉。