演讲与口才论文2

软件085班 王刚

中国茶文化源远流长,博大精深,为中华民族之国粹。 中国是茶树的原产地,中国茶业,

最初兴于巴蜀,其后向东部和南部逐次传播开来,以致遍及全国。 到了唐代,又传至日本和朝

鲜,16世纪后被西方引进。 “三皇·炎帝神农氏,周·鲁周公旦,齐相晏婴, 汉·仙人丹丘子。黄山

君。司马文园令相如……晋·惠帝……>”(《茶经·七之事》),唐·白居易,陆羽,宋·徽宗,蔡襄,王安

石,苏轼,清·康熙,乾隆等等俱为好茶之士,并对中国茶文化的发展、传播作出了重大贡献。茶

雅俗共赏,居于世界三大天然饮料之首。中国在茶业上对人类的贡献,主要在于最早发现并

利用茶这种植物,并把它发展形成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。

茶文化之核心为茶道,中国器物文化能上升到道的层次的唯有茶文化,茶道是茶与道的融合与

升华。 对茶道的阐释有助于我们深入地理解茶文化,更有利于我们把握和弘扬底蕴深厚的中

华传统文化。欲把握茶道,首先必须对道──这一哲学范进行考古学的发掘。 一、“道”、“得

道”与中国传统直觉体悟式思维 自老子将具体事物之道发展为哲学之道, 道便成为中国哲

学的最高范畴,统惯于中国哲学范畴发展史之始终,并随着历史的演变,不断具体丰富,是各

个时期哲学家们思考的中心。道本义为道路之道,引伸为宇宙法则、终极真理、事物运动的

总体规律,万物的本质或本源。道,有儒家之道、道家之道、佛教之道,各家之道不尽 一

致。各家各派都按照各自的哲学观点去阐释道,赋予道范畴以本家本派的内涵。但是,老子

所确立的──道是天地万物的本体或本原,是存在之根据──这一权力话语体系得到了各代各

家各派的认同并践行。道这一范畴巳成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。 “道”实质上被

建构为永恒的真、善、美。在认识论上,“道”是超越常规认识的目标;在价值观上,“道”

是超凡脱俗的崇高境界;在本体论和宇宙论上,“道”是万物的始基和宇宙演变的依据和整体。

金岳霖《道论》曾经说:”中国思想中最崇高的概念似乎是道。所谓行道、修道、得道,都

是以道为最终目标。思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是道。”道是可以储存一切

事物──生命和非生命的,神圣和非神圣,自我与非我的──既隐喻又实体性的神圣、神奇,

神喻的子宫。“道”作为现象之本体、作为变化多端的世界之动力和不变的永恒者,被描述得

具体、生动而玄妙,从而加强了“道”在世人面前的魅力和吸引力,使人对于得“道”这种理想

的追求,或者说对于现实的超越要求更加强烈了。得道便是永恒,得道便是超越,得道便是

生命常青。道是生生不息的,具有永恒的活力;而个体生命是有限的,短暂的;只有求道修

道而后得道,那么个体生命便会超出有限性而获得永生。当人经过修炼,主要是通过超越常

规认识,而达到与“道”沟通甚至能与“道”一体化时,人就能在“得道”中达到永恒。如老子所

言,“知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”(十六章)。就是说,

在人得“道”即“知常”以 后,纵然身亡,其精神也会与“道”一起常存,永垂不朽,即所谓”道

乃久,没身不殆”也。同样,道也是孔子的理想。孔子认为,有一个比周礼更高的标准,那就

是“道”,他一生的奋斗,就是要推行他的道。 孔子自称“志于道,据于德,依于仁,游于艺”

(《论语•述而》)。他认为人最重要的事情就是知道。行道,他一生以弘扬和推行道为己任:“朝

闻道,夕死可也”;“道不行,乘桴浮于海”。>:“齐一变至于鲁,鲁一变至于道。”

孔子认为鲁国作为周公之后,是奉行周礼的模范,但鲁国还需要变一下才能“至于道”。 后来

韩愈在《原道》中首先提出儒学之道的传授系统,认为“尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹

以是传之汤。汤以是传之文武周公,文武周公传之孔子,孔子传之孟轲。”儒道两家从不同

的角度发展了道的思想。儒家创始者孔子,罕言天道,注重人际关系,着重发展了人道方面。

而道家创始者老子,鄙斥仁义,注重自然天道,着重发展了天道方面。 “ 道不可言,言而非也。”道之难言,常令古今中外圣贤。学者浩叹不已。老子《道德经》洋洋五千言,但始终没有明确说过道到底是什么。他也反对对道下一个明确的定义,因为他认为“道可道,非常道”,一旦对道作了明确的规定,道的本来面目就要被歪曲了。道生成万物,又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中,道是普遍存在的,无间不入,无所不包。“道在器中”,“道不离器”的命题指出,普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中,世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”。但道不同于可感觉的具体事物,它是视之不见、听之不闻,搏之不得的,是构成天地万物共同本质的东西。所以,不能靠感觉器官来体认,也难以用普通字词去表达,只能用比喻和描述来说明它的存在。他只是对道的各种表象,功能进行描绘, 对它作隐喻式的表述,同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。他要求人们通过这些描绘、表述和运用,去体会和领悟道的真相。王阳明亦指出:“道不可言也,强为之言而益晦;道无可见也,妄为之见而益远。夫有而未尝有,是真有也;无而未尝无,是真无也;见而未尝见,是真见也。”求道不能单凭感官目睹,关键还是要用心去领会和体验。人可以通过直觉体悟来“知道”、“得道”、“体道 ,从而通达本质与真理之域。 中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中,与天地之道相契合,通过直觉的方法获得对世界本质的体认。

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中国茶文化源远流长,博大精深,为中华民族之国粹。 中国是茶树的原产地,中国茶业,

最初兴于巴蜀,其后向东部和南部逐次传播开来,以致遍及全国。 到了唐代,又传至日本和朝

鲜,16世纪后被西方引进。 “三皇·炎帝神农氏,周·鲁周公旦,齐相晏婴, 汉·仙人丹丘子。黄山

君。司马文园令相如……晋·惠帝……>”(《茶经·七之事》),唐·白居易,陆羽,宋·徽宗,蔡襄,王安

石,苏轼,清·康熙,乾隆等等俱为好茶之士,并对中国茶文化的发展、传播作出了重大贡献。茶

雅俗共赏,居于世界三大天然饮料之首。中国在茶业上对人类的贡献,主要在于最早发现并

利用茶这种植物,并把它发展形成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。

茶文化之核心为茶道,中国器物文化能上升到道的层次的唯有茶文化,茶道是茶与道的融合与

升华。 对茶道的阐释有助于我们深入地理解茶文化,更有利于我们把握和弘扬底蕴深厚的中

华传统文化。欲把握茶道,首先必须对道──这一哲学范进行考古学的发掘。 一、“道”、“得

道”与中国传统直觉体悟式思维 自老子将具体事物之道发展为哲学之道, 道便成为中国哲

学的最高范畴,统惯于中国哲学范畴发展史之始终,并随着历史的演变,不断具体丰富,是各

个时期哲学家们思考的中心。道本义为道路之道,引伸为宇宙法则、终极真理、事物运动的

总体规律,万物的本质或本源。道,有儒家之道、道家之道、佛教之道,各家之道不尽 一

致。各家各派都按照各自的哲学观点去阐释道,赋予道范畴以本家本派的内涵。但是,老子

所确立的──道是天地万物的本体或本原,是存在之根据──这一权力话语体系得到了各代各

家各派的认同并践行。道这一范畴巳成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。 “道”实质上被

建构为永恒的真、善、美。在认识论上,“道”是超越常规认识的目标;在价值观上,“道”

是超凡脱俗的崇高境界;在本体论和宇宙论上,“道”是万物的始基和宇宙演变的依据和整体。

金岳霖《道论》曾经说:”中国思想中最崇高的概念似乎是道。所谓行道、修道、得道,都

是以道为最终目标。思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是道。”道是可以储存一切

事物──生命和非生命的,神圣和非神圣,自我与非我的──既隐喻又实体性的神圣、神奇,

神喻的子宫。“道”作为现象之本体、作为变化多端的世界之动力和不变的永恒者,被描述得

具体、生动而玄妙,从而加强了“道”在世人面前的魅力和吸引力,使人对于得“道”这种理想

的追求,或者说对于现实的超越要求更加强烈了。得道便是永恒,得道便是超越,得道便是

生命常青。道是生生不息的,具有永恒的活力;而个体生命是有限的,短暂的;只有求道修

道而后得道,那么个体生命便会超出有限性而获得永生。当人经过修炼,主要是通过超越常

规认识,而达到与“道”沟通甚至能与“道”一体化时,人就能在“得道”中达到永恒。如老子所

言,“知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”(十六章)。就是说,

在人得“道”即“知常”以 后,纵然身亡,其精神也会与“道”一起常存,永垂不朽,即所谓”道

乃久,没身不殆”也。同样,道也是孔子的理想。孔子认为,有一个比周礼更高的标准,那就

是“道”,他一生的奋斗,就是要推行他的道。 孔子自称“志于道,据于德,依于仁,游于艺”

(《论语•述而》)。他认为人最重要的事情就是知道。行道,他一生以弘扬和推行道为己任:“朝

闻道,夕死可也”;“道不行,乘桴浮于海”。>:“齐一变至于鲁,鲁一变至于道。”

孔子认为鲁国作为周公之后,是奉行周礼的模范,但鲁国还需要变一下才能“至于道”。 后来

韩愈在《原道》中首先提出儒学之道的传授系统,认为“尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹

以是传之汤。汤以是传之文武周公,文武周公传之孔子,孔子传之孟轲。”儒道两家从不同

的角度发展了道的思想。儒家创始者孔子,罕言天道,注重人际关系,着重发展了人道方面。

而道家创始者老子,鄙斥仁义,注重自然天道,着重发展了天道方面。 “ 道不可言,言而非也。”道之难言,常令古今中外圣贤。学者浩叹不已。老子《道德经》洋洋五千言,但始终没有明确说过道到底是什么。他也反对对道下一个明确的定义,因为他认为“道可道,非常道”,一旦对道作了明确的规定,道的本来面目就要被歪曲了。道生成万物,又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中,道是普遍存在的,无间不入,无所不包。“道在器中”,“道不离器”的命题指出,普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中,世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”。但道不同于可感觉的具体事物,它是视之不见、听之不闻,搏之不得的,是构成天地万物共同本质的东西。所以,不能靠感觉器官来体认,也难以用普通字词去表达,只能用比喻和描述来说明它的存在。他只是对道的各种表象,功能进行描绘, 对它作隐喻式的表述,同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。他要求人们通过这些描绘、表述和运用,去体会和领悟道的真相。王阳明亦指出:“道不可言也,强为之言而益晦;道无可见也,妄为之见而益远。夫有而未尝有,是真有也;无而未尝无,是真无也;见而未尝见,是真见也。”求道不能单凭感官目睹,关键还是要用心去领会和体验。人可以通过直觉体悟来“知道”、“得道”、“体道 ,从而通达本质与真理之域。 中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中,与天地之道相契合,通过直觉的方法获得对世界本质的体认。

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