什么样的人，在什么样的情况下，竟会有如此言语？这究竟是一种什么样的高度？到底应该怎样理解？
引用一些事例，或是发人深省的话语，我没有意见。但对于长篇大论的复制粘贴，我是深恶痛绝。
我希望的是，咱们面对面，心平气和地用心交谈着，你说的每一句话，我都会聆听，你说的每一个字，我都会品味。我希望从你的留言中，能看到你的诚意......
满意答案：
一种“乱石穿空，惊涛拍岸”的感觉呵！
提问人的追问：哦？
回答人的补充：“为往圣继绝学”这个“圣”字不是仅仅讲孔孟的，那是从尧舜开始的，从华夏三代文明开始的，三代文明的精华沉淀在六经，儒家则始终自觉传承六经代表的中华文明的经典，所以说，“为往圣继绝学”，可以理解为，是要接续、继承、复兴、发扬从尧舜周孔到以后的中国文化的主流传统，所以这里的“学”，所代表的不仅仅是儒家文化的发展，而是我们夏商周三代以来整个中华文明发展的一个主流传统，就是努力复兴中华文化，甚至是整个人类文明！
上承我先祖披荆斩棘之功绩，下开我子孙太平盛世之基业。无数过去的过去，未来的未来，都汇聚到一个焦点——现在的我。对已知的，我了如指掌，对未知的，我成竹在胸。在历史的长河里，在过去与未来构成的太极t图之上，唯有我，飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙...... 儒士胸襟何其坦荡，志气何其宏大！
陈寅恪言“华夏民族之文化，历数千载之演进，造极于赵宋之世”，吾辈存“高山仰止”之心，膜拜民族英豪，立济世之志，终躬亲而为民。曾子曰“士不可以不弘毅，任重而道远” 提问人的感言：
境界不是一般的高啊，以后还请多多指教。
其他答案
这句话出之北宋著名理学家张载。张载，又叫张横渠(1020-1077)，名载字子厚，陕西扶风人。为二程先生之表叔。才高博洽，为世通儒，教养诸生以千数，其著作凡而十三卷。因讲学于横渠镇，故人称横渠先生。屏居南山之下，终日危坐一室，左右简编，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起坐，取烛以书。（《宋史.张载传》）
这四句话最能表出儒者的襟怀，也最能开显儒者的器识与宏愿，因而也可说是人类教育最高的向往。就是要求一切有抱负、负责任的仁人志士，能顺应宇宙万事万物向上进化的要求，去自觉推动社会历史合乎规律地向前发展。能为天地立心者，也必能为民众立言。所以，中国历史上为民请命的志士仁人不绝如缕，被鲁迅誉为“民族的脊梁”。但这四句话并不好讲。今特稍作解释，或者于青年学子不无助益。
（1）为天地立心：天地本无心，但天地生生不息，生化万物，是即天地的心意。所以程明道说：「天地无心，以生物为心。」又说：「天地无心而成化。」因为天地生化万物，只是生生之德的自然流行，并非有意生出这样一个大千世界。所以是「无心」而「成化」。无心而有心（以生物为心），这是人对天地生生之德的亲切理会，通过人的理会指点，天地生化万物的心便显立了。
（2）为生民立命：命有理命与气命两个层面，这两层的命都不可伤害，不可弃废，必须有以安立。儒家圣贤开显的「安身立命」之道，正是为了生民。有了这个道，「百姓日用而不知」，却能潜移默化，加上伦常政教的设施，使生民的生活有了依循，而得以护持生命，贞定活路，这就是「为生民立命」了。
（3）为往圣继绝学：儒家圣人之学，自两汉以下，而魏晋，而南北朝，而隋唐，千百年间，一直未能善续先秦儒家的学脉。无论生命之光，或哲学之慧，都开显不出来。尤其唐末五代之时，华族的文化生命萎缩堕落极矣。直到北宋之初，普天之下竟找不出一个象样的师表，所谓「学绝道丧」，实未过甚其辞。到理学家出来，才复活了先秦儒家的形上智能，使天道性命（心性义理）之学，内圣成德之教，重新光显于世。思想的领导权即已从佛教手里拿回来，孔子的地位自然重新显立。这一步「为往圣继绝学」的功绩，在人类文化史上是独一无二的。可惜满清以来，士人心思卑陋，反而诟诋理学，这诚是学术上昧天良的一大憾事。
（4）为万世开太平：儒家以「内圣为本质，以外王表功能」。功能之大者，便是开出太平盛世。而且不只是一时，而是为千年万世开太平。「太平」二字与「太和」一样，乃是儒家学术中最渊懿庄穆的观念。不过，儒家虽然具有开万世太平的宏愿，也能在「道」的层次上讲论天下为公的仁政王道，但在体制上则只成就了「治道」，而未能开出「政道」。如今民主政治的体制，却正是政治层面上的太平轨道，再加上科学，就更可满足「开物成务」、「利用厚生」的要求。以民主科学配合儒家的礼乐教化以及「太平、太和」的理念，的确将可为人类世界开创无疆的休美。
------北大教授蔡仁厚
在《中国文化特质》一文中(参见《国学大师论国学》第133页）钱穆老先生言道：
“从心所欲，莫不中规中矩，使其心亦一如自然，一如天命，此一种境界，亦即是后人所谓一天人合内外。乃为中国人莫大理想之最高寄托之所在。所谓高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之矣！张横渠言：为天地立心，为生民立命。则天地本无心，由人为之立心。天地不为仁立命，由为天地立心者来为人民立命。此非人类中之大圣大贤莫属。而人类大生命之理想则实寄托于此。故横渠又曰：为往圣继绝学，为万世开太平。”
注明：此文为摘自互联网，希望对您有所帮助。
呵呵 深恶痛决什么呢 以感恩的心看待一切不更好么
这句话的意义其实不难理解，就是一个为学和教学发心的话，每个人、每个时代都有过去未来，一个人存在于世，心系国家安危，应当传承和发扬历史中好的思想来造福当代及子孙后代，为人类社会和谐，安宁做出应有的贡献。
如果每个人都有这个发心，世界大同了„„
提问人的追问：呵呵，天性使然，见谅....
透过你的文字，我仿佛看见一位闲情雅士——“宠辱不惊看庭前花开花落 去留无意望天边云卷云舒”
但我此时心潮澎湃，眼见“为万世开太平”感觉一股浩然之气喷薄欲出，想理一理而已 ...... 道不同，不相为谋。依然谢谢你的回答，感激不尽！
能说出这句话的人，必然时时刻刻怀着一颗救世之心，从而达到无我之境。
这位朋友说浩然之气喷薄欲出。呵呵，那个男儿没有壮志雄心，我看到这句话也热心沸腾。救世之心难道仅凭一个人的豪言壮语就可以了？建国六十年了，一步步走的惨目人睹，古圣先贤的东西都抛掷脑后，中国5000年的历史啊，一味的崇洋，搞经济，搞建设，唉，把教育丢了，现在又回过头提倡和谐社会，难。
历代王朝如何走向衰弱的，你如果仔细看看我国现在的局势，纵使你现在浩然之气顶到天了，也无处可用。要扭转一个人心，难。千千万万的人心。对此，只能从我们自己本身做起，与人为善。其他的说在多无益。
此“横渠四句”为宋代至今之通行的说法。据《张子语录》记载，原文为“为天地立志，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平。”张载曾以“为天地立心，为生民立命，为往圣续绝学，为万世开太平”概括其为学宗旨，实际上，这也是对其本末一贯、体用兼备的为学规模的很好概括。
张载是陜西人，陜西古为关中之地，而他的学派也称为“关学”。他年轻时热衷于军事，曾想呼召同伴取回被西夏所占的洮西地区。二十一岁时上书范仲淹，畅谈兵学。当时范仲淹受宋仁宗任命为陜西经略安抚副使，也是一位著名学者。范仲淹见他器宇不凡，就提醒他：“儒者自有名教可乐，何事于兵？”同时劝他读《中庸》。
他当时读了《中庸》，但觉得有所不足，于是又念了佛教与道家的数据，然后再回到《六经》。三十八岁时，他在京师“坐虎皮，说周易”。对其他学者的期许是：“孰能少置意科举，相从于尧舜之域否？”
他拜访当时推行新法的王安石，但相谈不洽，因为他的政治观已经深受孟子影响，主张「法三代，仁政必自经界始」，居然想要取法古人的示范，并以画分田界作为推行仁政的第一步。这其实也是先拚好经济，改善百姓生活，然后再实施教化的构想。他五十岁回归老家，学问渐成系统，教导学生“知礼成性、变化气质之道。”他的气魄日益开阔，他说：“学必如圣人而后已。”并且认为：秦、汉以来学者之大蔽正是：“知人而不知天，求为贤人而不求为圣人。” 他所谓的“为往圣继绝学”就由此展开了。首先，往圣是指孔孟，而绝学是感叹儒家之道久已失传。学术不能复古，若要继承就必须“接着讲”而不能只是“照着讲”。这时挑战有二：一是要由儒家立场批判当时流行的佛教与道家；二是要重新诠释儒家与人生各种问题的关连。 针对佛教，张载的对策是“立气破空”佛教主张四大皆空，以“心”作为天地起灭的主宰，否定了物质世界的实在性；同时，佛教还“以空为真”，认为人生人死皆是幻妄。如果这是真实情况，那么死后轮回又是怎么回事？张载的意思是：万物的原始质料是“气”，气的屈伸即是鬼神：“鬼者，归也“，”神者，伸也“。他说：”气于人，生而不离，死而游散者为魂。“这是从《易经·系辞传》得到的理解线索。
针对道家，张载的对策是“以有破无”。老子的思想是“有生于无”，由此可能导入消极无为，甚至避世颓废的后果。张载认为，有与无都只是“气”的聚与散，这两者是一体之两种面貌，并无本末之分。
接着，让人好奇的是，这种“气化一元论”（用气的变化来解释万物的存在与发展）真能代表孔孟的思想吗？读过道家《庄子》一书的人都知道，庄子在描写生死时，明白宣称那是“气之聚散”。那么，张载如果坚持宇宙万物的本源是“太虚”，而“太虚即气”，那么他就必须说明人性的特殊结构，否则又如何接得上儒家所强调的道德修行？
张载认为：人有气质之性与天地之性。前者是与生俱来的自然属性，可以经由学习而改善的。这两者都是人性的组合部分。他的说法是：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。”意即：人诞生于世，有了身体，那么气质之性随之出现。这种气质有清有浊，有刚有柔，但总是有所偏执。如果“善反之”，好好回溯本源，譬如读书明理，反身而诚，就会发现原来自己身上还存着天地之性。
天地之性又称“天理”，气质之性则代表了“人欲”。孔孟立“天理”，但其学说失传，以致后人“灭天理而穷人欲”，陷入人欲横流的不堪之境。因此，人生只有一条路，就是“存天理，
去人欲”。这种观念成为宋明儒学的共识。于是问题成为：人皆有人欲，但人欲必然是恶的吗？答案是：把人欲当成私欲或物欲，那么必然以私害公，造成社会灾难；但是人欲也可以经由修行而成为大公无私而不再以自我为中心，那么这时就显示了“天理”的作用。所谓读书明理，学做圣人，其关键全在此处。这种说法不是没有困难。譬如，既然“气”是万物的本源与实质，那么气与天理的关系如何？为何物质性的气，会给人以道德上的要求？人为何一方面要随顺气的变化，如张载所云：“存，吾顺事；没，吾宁也”，而同时又须致力于成为完美的圣人？
宋明儒者凡是主张“存天理，去人欲”的，大概都无法回避这一类质疑。现代人固然要学习明白天理（人生的应行之道），但同时也知道自己既然是人，就不可能摆脱人欲的束缚。人欲未必是束缚，它也是真实人生的轨道。就像孟子说的，圣人之中，有“清者、和者、任者”，以及像孔子一样的“时者”。清、和、任三者，都离不开特定的气质轨道；“时”则难上加难。宋儒之可贵，未必在其学说，而在其理想高远而心境平和，是即孔子所谓“君子坦荡荡”。
达则兼济天下
儒学也称圣学，继承圣学不使其断绝，因为有圣学，人能明白仁义，道德，礼教，能守礼约身，家庭就会和谐，国家社会天下就会太平。
豪言壮语，始于平淡。
从前一大文学家（可能白居易）问鸟巢禅师：“佛教的精义怎样、怎样成佛？”禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易说：这套话三岁小孩都知道。禅师说：三岁小儿知的，九十岁的做不了。白居易拜服。 一个人如上能做好，就是“为往圣继绝学，为万世开太平。”不是空话。
诸恶莫作，众善奉行。
狷狂的人，一般在春风得意或者自认怀瑾握瑜时会发此言语
不过敢出狂语必有奇才（除了嗑了药的、大脑有缺陷的）
从话里可以看出
一、说话人很有责任感，有正气，有匡扶济世之志
二、说话人很自信，对自己的能力深信不疑
三、说话人有霸气，敢为天下先，敢冒大不韪
四、说话人很狂傲，以救世主自居
如果单说后半句，感觉有和当局对抗的意思
什么样的人，在什么样的情况下，竟会有如此言语？这究竟是一种什么样的高度？到底应该怎样理解？
引用一些事例，或是发人深省的话语，我没有意见。但对于长篇大论的复制粘贴，我是深恶痛绝。
我希望的是，咱们面对面，心平气和地用心交谈着，你说的每一句话，我都会聆听，你说的每一个字，我都会品味。我希望从你的留言中，能看到你的诚意......
满意答案：
一种“乱石穿空，惊涛拍岸”的感觉呵！
提问人的追问：哦？
回答人的补充：“为往圣继绝学”这个“圣”字不是仅仅讲孔孟的，那是从尧舜开始的，从华夏三代文明开始的，三代文明的精华沉淀在六经，儒家则始终自觉传承六经代表的中华文明的经典，所以说，“为往圣继绝学”，可以理解为，是要接续、继承、复兴、发扬从尧舜周孔到以后的中国文化的主流传统，所以这里的“学”，所代表的不仅仅是儒家文化的发展，而是我们夏商周三代以来整个中华文明发展的一个主流传统，就是努力复兴中华文化，甚至是整个人类文明！
上承我先祖披荆斩棘之功绩，下开我子孙太平盛世之基业。无数过去的过去，未来的未来，都汇聚到一个焦点——现在的我。对已知的，我了如指掌，对未知的，我成竹在胸。在历史的长河里，在过去与未来构成的太极t图之上，唯有我，飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙...... 儒士胸襟何其坦荡，志气何其宏大！
陈寅恪言“华夏民族之文化，历数千载之演进，造极于赵宋之世”，吾辈存“高山仰止”之心，膜拜民族英豪，立济世之志，终躬亲而为民。曾子曰“士不可以不弘毅，任重而道远” 提问人的感言：
境界不是一般的高啊，以后还请多多指教。
其他答案
这句话出之北宋著名理学家张载。张载，又叫张横渠(1020-1077)，名载字子厚，陕西扶风人。为二程先生之表叔。才高博洽，为世通儒，教养诸生以千数，其著作凡而十三卷。因讲学于横渠镇，故人称横渠先生。屏居南山之下，终日危坐一室，左右简编，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起坐，取烛以书。（《宋史.张载传》）
这四句话最能表出儒者的襟怀，也最能开显儒者的器识与宏愿，因而也可说是人类教育最高的向往。就是要求一切有抱负、负责任的仁人志士，能顺应宇宙万事万物向上进化的要求，去自觉推动社会历史合乎规律地向前发展。能为天地立心者，也必能为民众立言。所以，中国历史上为民请命的志士仁人不绝如缕，被鲁迅誉为“民族的脊梁”。但这四句话并不好讲。今特稍作解释，或者于青年学子不无助益。
（1）为天地立心：天地本无心，但天地生生不息，生化万物，是即天地的心意。所以程明道说：「天地无心，以生物为心。」又说：「天地无心而成化。」因为天地生化万物，只是生生之德的自然流行，并非有意生出这样一个大千世界。所以是「无心」而「成化」。无心而有心（以生物为心），这是人对天地生生之德的亲切理会，通过人的理会指点，天地生化万物的心便显立了。
（2）为生民立命：命有理命与气命两个层面，这两层的命都不可伤害，不可弃废，必须有以安立。儒家圣贤开显的「安身立命」之道，正是为了生民。有了这个道，「百姓日用而不知」，却能潜移默化，加上伦常政教的设施，使生民的生活有了依循，而得以护持生命，贞定活路，这就是「为生民立命」了。
（3）为往圣继绝学：儒家圣人之学，自两汉以下，而魏晋，而南北朝，而隋唐，千百年间，一直未能善续先秦儒家的学脉。无论生命之光，或哲学之慧，都开显不出来。尤其唐末五代之时，华族的文化生命萎缩堕落极矣。直到北宋之初，普天之下竟找不出一个象样的师表，所谓「学绝道丧」，实未过甚其辞。到理学家出来，才复活了先秦儒家的形上智能，使天道性命（心性义理）之学，内圣成德之教，重新光显于世。思想的领导权即已从佛教手里拿回来，孔子的地位自然重新显立。这一步「为往圣继绝学」的功绩，在人类文化史上是独一无二的。可惜满清以来，士人心思卑陋，反而诟诋理学，这诚是学术上昧天良的一大憾事。
（4）为万世开太平：儒家以「内圣为本质，以外王表功能」。功能之大者，便是开出太平盛世。而且不只是一时，而是为千年万世开太平。「太平」二字与「太和」一样，乃是儒家学术中最渊懿庄穆的观念。不过，儒家虽然具有开万世太平的宏愿，也能在「道」的层次上讲论天下为公的仁政王道，但在体制上则只成就了「治道」，而未能开出「政道」。如今民主政治的体制，却正是政治层面上的太平轨道，再加上科学，就更可满足「开物成务」、「利用厚生」的要求。以民主科学配合儒家的礼乐教化以及「太平、太和」的理念，的确将可为人类世界开创无疆的休美。
------北大教授蔡仁厚
在《中国文化特质》一文中(参见《国学大师论国学》第133页）钱穆老先生言道：
“从心所欲，莫不中规中矩，使其心亦一如自然，一如天命，此一种境界，亦即是后人所谓一天人合内外。乃为中国人莫大理想之最高寄托之所在。所谓高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之矣！张横渠言：为天地立心，为生民立命。则天地本无心，由人为之立心。天地不为仁立命，由为天地立心者来为人民立命。此非人类中之大圣大贤莫属。而人类大生命之理想则实寄托于此。故横渠又曰：为往圣继绝学，为万世开太平。”
注明：此文为摘自互联网，希望对您有所帮助。
呵呵 深恶痛决什么呢 以感恩的心看待一切不更好么
这句话的意义其实不难理解，就是一个为学和教学发心的话，每个人、每个时代都有过去未来，一个人存在于世，心系国家安危，应当传承和发扬历史中好的思想来造福当代及子孙后代，为人类社会和谐，安宁做出应有的贡献。
如果每个人都有这个发心，世界大同了„„
提问人的追问：呵呵，天性使然，见谅....
透过你的文字，我仿佛看见一位闲情雅士——“宠辱不惊看庭前花开花落 去留无意望天边云卷云舒”
但我此时心潮澎湃，眼见“为万世开太平”感觉一股浩然之气喷薄欲出，想理一理而已 ...... 道不同，不相为谋。依然谢谢你的回答，感激不尽！
能说出这句话的人，必然时时刻刻怀着一颗救世之心，从而达到无我之境。
这位朋友说浩然之气喷薄欲出。呵呵，那个男儿没有壮志雄心，我看到这句话也热心沸腾。救世之心难道仅凭一个人的豪言壮语就可以了？建国六十年了，一步步走的惨目人睹，古圣先贤的东西都抛掷脑后，中国5000年的历史啊，一味的崇洋，搞经济，搞建设，唉，把教育丢了，现在又回过头提倡和谐社会，难。
历代王朝如何走向衰弱的，你如果仔细看看我国现在的局势，纵使你现在浩然之气顶到天了，也无处可用。要扭转一个人心，难。千千万万的人心。对此，只能从我们自己本身做起，与人为善。其他的说在多无益。
此“横渠四句”为宋代至今之通行的说法。据《张子语录》记载，原文为“为天地立志，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平。”张载曾以“为天地立心，为生民立命，为往圣续绝学，为万世开太平”概括其为学宗旨，实际上，这也是对其本末一贯、体用兼备的为学规模的很好概括。
张载是陜西人，陜西古为关中之地，而他的学派也称为“关学”。他年轻时热衷于军事，曾想呼召同伴取回被西夏所占的洮西地区。二十一岁时上书范仲淹，畅谈兵学。当时范仲淹受宋仁宗任命为陜西经略安抚副使，也是一位著名学者。范仲淹见他器宇不凡，就提醒他：“儒者自有名教可乐，何事于兵？”同时劝他读《中庸》。
他当时读了《中庸》，但觉得有所不足，于是又念了佛教与道家的数据，然后再回到《六经》。三十八岁时，他在京师“坐虎皮，说周易”。对其他学者的期许是：“孰能少置意科举，相从于尧舜之域否？”
他拜访当时推行新法的王安石，但相谈不洽，因为他的政治观已经深受孟子影响，主张「法三代，仁政必自经界始」，居然想要取法古人的示范，并以画分田界作为推行仁政的第一步。这其实也是先拚好经济，改善百姓生活，然后再实施教化的构想。他五十岁回归老家，学问渐成系统，教导学生“知礼成性、变化气质之道。”他的气魄日益开阔，他说：“学必如圣人而后已。”并且认为：秦、汉以来学者之大蔽正是：“知人而不知天，求为贤人而不求为圣人。” 他所谓的“为往圣继绝学”就由此展开了。首先，往圣是指孔孟，而绝学是感叹儒家之道久已失传。学术不能复古，若要继承就必须“接着讲”而不能只是“照着讲”。这时挑战有二：一是要由儒家立场批判当时流行的佛教与道家；二是要重新诠释儒家与人生各种问题的关连。 针对佛教，张载的对策是“立气破空”佛教主张四大皆空，以“心”作为天地起灭的主宰，否定了物质世界的实在性；同时，佛教还“以空为真”，认为人生人死皆是幻妄。如果这是真实情况，那么死后轮回又是怎么回事？张载的意思是：万物的原始质料是“气”，气的屈伸即是鬼神：“鬼者，归也“，”神者，伸也“。他说：”气于人，生而不离，死而游散者为魂。“这是从《易经·系辞传》得到的理解线索。
针对道家，张载的对策是“以有破无”。老子的思想是“有生于无”，由此可能导入消极无为，甚至避世颓废的后果。张载认为，有与无都只是“气”的聚与散，这两者是一体之两种面貌，并无本末之分。
接着，让人好奇的是，这种“气化一元论”（用气的变化来解释万物的存在与发展）真能代表孔孟的思想吗？读过道家《庄子》一书的人都知道，庄子在描写生死时，明白宣称那是“气之聚散”。那么，张载如果坚持宇宙万物的本源是“太虚”，而“太虚即气”，那么他就必须说明人性的特殊结构，否则又如何接得上儒家所强调的道德修行？
张载认为：人有气质之性与天地之性。前者是与生俱来的自然属性，可以经由学习而改善的。这两者都是人性的组合部分。他的说法是：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。”意即：人诞生于世，有了身体，那么气质之性随之出现。这种气质有清有浊，有刚有柔，但总是有所偏执。如果“善反之”，好好回溯本源，譬如读书明理，反身而诚，就会发现原来自己身上还存着天地之性。
天地之性又称“天理”，气质之性则代表了“人欲”。孔孟立“天理”，但其学说失传，以致后人“灭天理而穷人欲”，陷入人欲横流的不堪之境。因此，人生只有一条路，就是“存天理，
去人欲”。这种观念成为宋明儒学的共识。于是问题成为：人皆有人欲，但人欲必然是恶的吗？答案是：把人欲当成私欲或物欲，那么必然以私害公，造成社会灾难；但是人欲也可以经由修行而成为大公无私而不再以自我为中心，那么这时就显示了“天理”的作用。所谓读书明理，学做圣人，其关键全在此处。这种说法不是没有困难。譬如，既然“气”是万物的本源与实质，那么气与天理的关系如何？为何物质性的气，会给人以道德上的要求？人为何一方面要随顺气的变化，如张载所云：“存，吾顺事；没，吾宁也”，而同时又须致力于成为完美的圣人？
宋明儒者凡是主张“存天理，去人欲”的，大概都无法回避这一类质疑。现代人固然要学习明白天理（人生的应行之道），但同时也知道自己既然是人，就不可能摆脱人欲的束缚。人欲未必是束缚，它也是真实人生的轨道。就像孟子说的，圣人之中，有“清者、和者、任者”，以及像孔子一样的“时者”。清、和、任三者，都离不开特定的气质轨道；“时”则难上加难。宋儒之可贵，未必在其学说，而在其理想高远而心境平和，是即孔子所谓“君子坦荡荡”。
达则兼济天下
儒学也称圣学，继承圣学不使其断绝，因为有圣学，人能明白仁义，道德，礼教，能守礼约身，家庭就会和谐，国家社会天下就会太平。
豪言壮语，始于平淡。
从前一大文学家（可能白居易）问鸟巢禅师：“佛教的精义怎样、怎样成佛？”禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易说：这套话三岁小孩都知道。禅师说：三岁小儿知的，九十岁的做不了。白居易拜服。 一个人如上能做好，就是“为往圣继绝学，为万世开太平。”不是空话。
诸恶莫作，众善奉行。
狷狂的人，一般在春风得意或者自认怀瑾握瑜时会发此言语
不过敢出狂语必有奇才（除了嗑了药的、大脑有缺陷的）
从话里可以看出
一、说话人很有责任感，有正气，有匡扶济世之志
二、说话人很自信，对自己的能力深信不疑
三、说话人有霸气，敢为天下先，敢冒大不韪
四、说话人很狂傲，以救世主自居
如果单说后半句，感觉有和当局对抗的意思