矛盾的君子——“邦无道”
《论语》中多次出现了“邦有道„„邦无道„„”句式。《论语••述而篇》有子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”，《论语••泰伯篇》有“天下有道则见；无道则隐”，《论语••卫灵公篇》有“君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”。这几处都是表达了同样的意思，那就是邦有道，则可以入仕为官，或者向当政者提出自己的主张、发挥自己的才能，而邦无道的话，就退而归隐。可是在《微子篇》中对长沮、桀溺二人，孔夫子却做出了“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”的反应。在 “子路遇丈人”一章中孔夫子又让子路对老丈说“不仕无义。长幼之节不可废也，君臣之义如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也，道之不行已知之矣。”也就是说，夫子认为，邦无道的时候，如果为了保持自身的“洁”，退而归隐，那就是乱大伦。无论邦有道还是无道君子都理应行其义。
而且观夫子一生，也可以得知他并不主张邦无道就归隐的。《公冶长篇》中有“子谓南容：”邦有道不废；邦无道免于刑戮。”以其兄之子妻之”的记述，也就是说邦有道，就一定不能荒废自己的才智，而邦无道的话，则需要能够保住自身免于刑戮，而后静待时机再次有所作为。那么该如何保住自身，而不被刑戮呢？《宪问篇》讲到“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙”，也就是说邦有道可以正言正行，而邦无道的话，依然还是要保持正直，但是在言行上就需要谨慎、谦逊。这样才得以避免灾祸，保全自我。或者像宁武子那样“邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也”，也就是说邦无道的时候还是需要我们故作糊涂的，但是这种糊涂绝对不可以是去本身的正直。可是孔夫子又讲“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，那邦无道的时候到底要不要“见”呢？
由此可以见得生于乱世，而又明知道之不行的孔夫子，对待“见”还是“隐”的问题是模棱两可的，或者说是“无可无不可”。夫子思想上或许是矛盾的，但是其行动已经证实，他没有像史鱼那样殉道，也没有像“老丈”和“长沮、桀溺”那样归隐，而是力所能及地“行其义”，这才是济世之心、仁爱之心。
矛盾的君子——“邦无道”
《论语》中多次出现了“邦有道„„邦无道„„”句式。《论语••述而篇》有子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”，《论语••泰伯篇》有“天下有道则见；无道则隐”，《论语••卫灵公篇》有“君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”。这几处都是表达了同样的意思，那就是邦有道，则可以入仕为官，或者向当政者提出自己的主张、发挥自己的才能，而邦无道的话，就退而归隐。可是在《微子篇》中对长沮、桀溺二人，孔夫子却做出了“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”的反应。在 “子路遇丈人”一章中孔夫子又让子路对老丈说“不仕无义。长幼之节不可废也，君臣之义如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也，道之不行已知之矣。”也就是说，夫子认为，邦无道的时候，如果为了保持自身的“洁”，退而归隐，那就是乱大伦。无论邦有道还是无道君子都理应行其义。
而且观夫子一生，也可以得知他并不主张邦无道就归隐的。《公冶长篇》中有“子谓南容：”邦有道不废；邦无道免于刑戮。”以其兄之子妻之”的记述，也就是说邦有道，就一定不能荒废自己的才智，而邦无道的话，则需要能够保住自身免于刑戮，而后静待时机再次有所作为。那么该如何保住自身，而不被刑戮呢？《宪问篇》讲到“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙”，也就是说邦有道可以正言正行，而邦无道的话，依然还是要保持正直，但是在言行上就需要谨慎、谦逊。这样才得以避免灾祸，保全自我。或者像宁武子那样“邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也”，也就是说邦无道的时候还是需要我们故作糊涂的，但是这种糊涂绝对不可以是去本身的正直。可是孔夫子又讲“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，那邦无道的时候到底要不要“见”呢？
由此可以见得生于乱世，而又明知道之不行的孔夫子，对待“见”还是“隐”的问题是模棱两可的，或者说是“无可无不可”。夫子思想上或许是矛盾的，但是其行动已经证实，他没有像史鱼那样殉道，也没有像“老丈”和“长沮、桀溺”那样归隐，而是力所能及地“行其义”，这才是济世之心、仁爱之心。