读书心得----《韩非子》
韩非子著书立说，研究帝王之术，欲以平生所得辅弼君王，富国强兵进而一统天下。在我看来，韩非子的学说切实可行，但穷尽举国之力，仅仅得益于君王一人，虽然间接也能使民族兴盛繁荣，终归不是以惠及万民为愿景的学术。韩非子力主道、法、术，三者结合，互补使用，推行法治，秦王以此并吞了六国，成就了霸业。先贤的学说既然可以用来管治民众，统领国家，为什么不能用它来打理自身的言行举止，实现心中的志愿呢？
韩非子说：空好仁义，等候尧舜的出现，一个治世一千个乱世；推行法治，纵有桀纣的出现，一个乱世一千个治世。同理可见：单凭兴趣、愿望、欲求和理念，苦待机遇，必然导致种种失败；反之居势力导、趋利避害，就算遇到天灾不测，仍会屡有收获。
按我的感悟，韩非子所言唯独“势利”二字。势，何者为势？前腿受伤的马没有办法踢人；马踢人必用后腿，后腿抬起，就要用前腿支撑住身体，前腿不能受力，后腿就抬不起来。是因为没有作为的能力吗？是因为没有作为的意愿吗？不是，只是形势不容许罢了；这就是内在的势。龙腾云驾雾，倏忽万里，可要是没有了云雾，龙也和蛇一样只能爬行。龙丧失了自己的本性吗？龙和蛇真的没有了分别吗？不是，只是龙所依赖的环境改变了；这就是外在的势。
势是客观的，本身没有善恶美丑之分。我们是人，所以有人的立场；我们是国民，所以有国家的立场；我们是家庭的成员，所以有家族的立场；我们是自己，所以有个人的立场。时代在发展，世界在变化，身边的现象无时无刻不在改变，形形色色的事物，错综复杂的关系，糅合上我们的身体和立场，形成了与我们生命密不可分的势。
与势相对应的是利，利就是利益。利和势一样都是实实在在的东西，利的情况又是由势来决定的：居势、顺势、不渝势就有利可图；若是看不清形势，脱离了处势，所作所为超越了局势，失败必然会到来，利益也就受到了损失。势如此重要，因此韩非子直接指出：君主统治国家的权力，不在于他的仁德智勇，而在于他占有了最宝贵的势，这种势才是君主的把持。推之开来，我们每个人不也拥有自己立身的势吗？认识势，利用势，发展势也是我们通往成功的把持。 对于势，韩非子提出了道、法、术相结合的策略。
道是其中最高深的策略，自己静定无为，而天下自治，听起来玄虚，却蕴含了深刻的道理。人的眼睛难于自见，于是要依靠镜子才能查看容颜；人的才智难于自知，于是要依赖外物才能够认清自身。依赖外物所以难免被外物迷惑，道则是避免迷惑的方法。道奥妙无方，我所能领会得只有两条，即：端兆志趣不可见，赏罚利器不可以示人。
不论治国而仅论及自制，正所谓“祸患常积于忽微，智勇多困于所溺”。人有了偏好，有了愿望，就不再能够毫不偏私的看待问题，当然就会因为误判而导致错误的累积，错误积累起来就容易被诱惑，甚至是被攻击。人又不可能没有偏好和愿望，因此最好的办法就是让它们隐藏起来，限制它们的作用。人有爱好，有追求，爱好和追求也只该是人生的部分，而不该是人生的主宰。闪电的光很强烈，却不能用它来照明；强大的动力却不能够控制，对人就不是福音而是灾害。房屋外面的墙不是房屋的本质，房屋的功用是在于它内部拥有的空间；真正的志
趣也只会深刻的融入在行为之中，而不会张扬于外，张扬于外它就是一种狂热，狂热不是真正的志趣。
依赖于外物的人可以完善的控制自己吗？当然可以。人都喜好利益，讨厌损害，所以赏和罚才成为管理行为的利器，只要完善的控制了对自己的赏罚，也就完善的控制了自身。这似乎容易，但却很少有人可以做到：被别人夸大的赞扬，人会高兴，高兴是一种奖赏，这个奖赏不是由自己控制的；被别人无端的指责，人会生气，生气是一种惩罚，这个惩罚也不是受自己操控的。一个人捡到了财物，凭空的得到了利益；遗失了财物，凭空的失去了利益。若是因为诸如此类的事情或悲或喜，就是被外物操纵，被夺走了控制自身的权力。
人需要收回这种权力，以自己的意志来决定什么样的行动应该赞赏，什么样的行动必须惩戒，赞赏和惩戒被执行，坚持和革除都为自己所掌控。孔子说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”意志之坚定，可功成须臾，当止则止，纵千难万险，欲行则行；这样强大的自制力，就是赏罚不受成败得失的外物影响，所产生出的效果。
赏罚的利器，要用法才能使它们挥舞起来。人皆自尊，可尊严不能成为控制的手段；人皆自爱，可仁爱不能成为控制的手段；人皆自信，可信念不能成为控制的手段；人皆自强，可愿望不能成为控制的手段。这些不能够成为控制的手段，不是它们不好，而是因为它们的作用都是基于自身的，这和人自己不能将自己举起来是同样的道理。法却不一样，法都是面向个体，而基于形势的，法是势作用到人的身上产生出的规则，这样的规则才应当是控制的准绳。
操纵赏罚的度就是最基本的法，每个人的心中都存有这样的法，但只有法被彻底的执行了，才能算得上是有法制。裸露的金矿，就会有人去盗采，不是因为法令不够严格，而是因为盗采不一定会被抓住；熔化了的金子就算不派人去看管，大盗也不敢伸手去偷，这是因为拿了就肯定会被狠狠的烫伤。法律不能遍及就没有效力，对自己的法度有一刻松懈，就会丧失掉所有控制的努力和企图，这是用法于自身必须要注意的。
治国和自制毕竟不同。治国重罚而轻赏，以人的趋利之心不若避害之心，惩罚的效力要大于奖赏。自制的对象是自己，罚则生厌，生厌则难行，所以要以赏为主，以罚为辅，赏罚明确而又有信用，对自己的法治就能够成为现实。法是连接意志和势的稳定力量，对自己推行法制，虽然不会日进千里，但却能时时刻刻都是在顺势前进。人生是漫长的竞争，终日行健不移的来适应环境，人必定会有所成就。以法自制的效力，从长远看来必然是最佳的。
从外物那里收回了控制的权力，用法度去加以掌握，仅仅这样还是不能完善的控制自己。控制是双方的，治国是统治者与被统治者的斗争，自制是意志与潜意识的斗争，斗争都是长期和残酷的，要讲究技巧，讲究应变。法是根据势制定的，一旦固定就要长久坚持，它可以作为自制的原则，却不能够作为斗争的方略，斗争的方略是术。
韩非子的术，又称智术，要通过行动逐渐的发掘和体会。治国有法而无术，国家就得不到法治的利益；自制有法而无术，控制就产生不了效果。如果规定出来的法可行，却没有效果，那就是术用得还不够。术是管理的技巧和艺术，自制的术需要熟悉自己的心理、生理、行为习惯、以及潜在意识等方方面面；见微知著，修补意志被松动的地方，调节好身心的状况，让意志、身体、情绪都坚定不移；势和法之间有术来弥合，势和道之间有术来调整，道、法、术的势治就可以完善的控制起自身了。
使用势治，道德这个东西必须从治理中加以排除。道德是自我控制的结果，不是自我控制的原因，要结果参与到原因之中，最多只是造成行为的混乱。道德是非利益性的追求，自制是利益性的追求；用不谋利的东西去谋利，没有效果是自然的。用道德因素自制的人，当然是认为，道德高尚行为就应该顺利，有这样的想法本身就未必是道德，以道德自制的唯一结果，只能是失去了还仅有的那一点良知。
喜好和兴趣对于势治也是不可取的。孔子说：“知之者不如好知者，好知者不如乐知者。”似乎喜好兴趣对人的发展至关重要，这完全是一种误解。每个人都有自己的喜好，每个人都有自己的兴趣，如果它们最为至关重要，它们并没有失去，缘何世人十有八九抱怨不能从事所爱？喜好和兴趣丝毫不能改变现状，影响人生的最大的因素只能是势。常喝酒的人对酒有兴趣，常吸烟的人对烟有兴趣，兴趣来源于他们的行动；独独成功的人，那是天生对自己的事业有兴趣，世上岂有这样的道理！成功的人不过是利用自制，将意志转化为喜好，又把喜好升华成了兴趣而已——孔子何尝不是这个意思。追逐虚无缥缈的兴趣，却不肯丝毫的投入精力，只是抱怨形势对自己不公，真是让他们做上有兴趣的事，他们又犯起了嘀咕，不知道兴趣的所在了：这样的人注定要一辈子错失所爱。
像道德、喜好、兴趣这样自我完善的误区还有很多，它们都看起来美好，然而不足以凭之成事。它们可以算是已有的良好条件，但不是成功的必然条件。想要治国，别人的忠诚并不值得信赖，使别人不得不忠诚才可以信赖。同样，良好的形势也不值得信赖，能够使形势向有利于自己的方向转变，才可以信赖。
道、法、术是可以信赖的：有了道就可以了解势，而不被势蒙蔽；有了法就可以利用势，而不被势控制；有了术就可以调节势，而不被势所拘泥。了解势，意志就不会误判；利用势，行为就可事半功倍；调节势，环境就能够为人所适应。综合了道、法、术，自我控制又控制了势，不必戮力的操劳，不必张狂的表现，不必诡诈的权谋，不必生来的赋予，人人都可以走出光辉灿烂的人生。
读书心得----《韩非子》
韩非子著书立说，研究帝王之术，欲以平生所得辅弼君王，富国强兵进而一统天下。在我看来，韩非子的学说切实可行，但穷尽举国之力，仅仅得益于君王一人，虽然间接也能使民族兴盛繁荣，终归不是以惠及万民为愿景的学术。韩非子力主道、法、术，三者结合，互补使用，推行法治，秦王以此并吞了六国，成就了霸业。先贤的学说既然可以用来管治民众，统领国家，为什么不能用它来打理自身的言行举止，实现心中的志愿呢？
韩非子说：空好仁义，等候尧舜的出现，一个治世一千个乱世；推行法治，纵有桀纣的出现，一个乱世一千个治世。同理可见：单凭兴趣、愿望、欲求和理念，苦待机遇，必然导致种种失败；反之居势力导、趋利避害，就算遇到天灾不测，仍会屡有收获。
按我的感悟，韩非子所言唯独“势利”二字。势，何者为势？前腿受伤的马没有办法踢人；马踢人必用后腿，后腿抬起，就要用前腿支撑住身体，前腿不能受力，后腿就抬不起来。是因为没有作为的能力吗？是因为没有作为的意愿吗？不是，只是形势不容许罢了；这就是内在的势。龙腾云驾雾，倏忽万里，可要是没有了云雾，龙也和蛇一样只能爬行。龙丧失了自己的本性吗？龙和蛇真的没有了分别吗？不是，只是龙所依赖的环境改变了；这就是外在的势。
势是客观的，本身没有善恶美丑之分。我们是人，所以有人的立场；我们是国民，所以有国家的立场；我们是家庭的成员，所以有家族的立场；我们是自己，所以有个人的立场。时代在发展，世界在变化，身边的现象无时无刻不在改变，形形色色的事物，错综复杂的关系，糅合上我们的身体和立场，形成了与我们生命密不可分的势。
与势相对应的是利，利就是利益。利和势一样都是实实在在的东西，利的情况又是由势来决定的：居势、顺势、不渝势就有利可图；若是看不清形势，脱离了处势，所作所为超越了局势，失败必然会到来，利益也就受到了损失。势如此重要，因此韩非子直接指出：君主统治国家的权力，不在于他的仁德智勇，而在于他占有了最宝贵的势，这种势才是君主的把持。推之开来，我们每个人不也拥有自己立身的势吗？认识势，利用势，发展势也是我们通往成功的把持。 对于势，韩非子提出了道、法、术相结合的策略。
道是其中最高深的策略，自己静定无为，而天下自治，听起来玄虚，却蕴含了深刻的道理。人的眼睛难于自见，于是要依靠镜子才能查看容颜；人的才智难于自知，于是要依赖外物才能够认清自身。依赖外物所以难免被外物迷惑，道则是避免迷惑的方法。道奥妙无方，我所能领会得只有两条，即：端兆志趣不可见，赏罚利器不可以示人。
不论治国而仅论及自制，正所谓“祸患常积于忽微，智勇多困于所溺”。人有了偏好，有了愿望，就不再能够毫不偏私的看待问题，当然就会因为误判而导致错误的累积，错误积累起来就容易被诱惑，甚至是被攻击。人又不可能没有偏好和愿望，因此最好的办法就是让它们隐藏起来，限制它们的作用。人有爱好，有追求，爱好和追求也只该是人生的部分，而不该是人生的主宰。闪电的光很强烈，却不能用它来照明；强大的动力却不能够控制，对人就不是福音而是灾害。房屋外面的墙不是房屋的本质，房屋的功用是在于它内部拥有的空间；真正的志
趣也只会深刻的融入在行为之中，而不会张扬于外，张扬于外它就是一种狂热，狂热不是真正的志趣。
依赖于外物的人可以完善的控制自己吗？当然可以。人都喜好利益，讨厌损害，所以赏和罚才成为管理行为的利器，只要完善的控制了对自己的赏罚，也就完善的控制了自身。这似乎容易，但却很少有人可以做到：被别人夸大的赞扬，人会高兴，高兴是一种奖赏，这个奖赏不是由自己控制的；被别人无端的指责，人会生气，生气是一种惩罚，这个惩罚也不是受自己操控的。一个人捡到了财物，凭空的得到了利益；遗失了财物，凭空的失去了利益。若是因为诸如此类的事情或悲或喜，就是被外物操纵，被夺走了控制自身的权力。
人需要收回这种权力，以自己的意志来决定什么样的行动应该赞赏，什么样的行动必须惩戒，赞赏和惩戒被执行，坚持和革除都为自己所掌控。孔子说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”意志之坚定，可功成须臾，当止则止，纵千难万险，欲行则行；这样强大的自制力，就是赏罚不受成败得失的外物影响，所产生出的效果。
赏罚的利器，要用法才能使它们挥舞起来。人皆自尊，可尊严不能成为控制的手段；人皆自爱，可仁爱不能成为控制的手段；人皆自信，可信念不能成为控制的手段；人皆自强，可愿望不能成为控制的手段。这些不能够成为控制的手段，不是它们不好，而是因为它们的作用都是基于自身的，这和人自己不能将自己举起来是同样的道理。法却不一样，法都是面向个体，而基于形势的，法是势作用到人的身上产生出的规则，这样的规则才应当是控制的准绳。
操纵赏罚的度就是最基本的法，每个人的心中都存有这样的法，但只有法被彻底的执行了，才能算得上是有法制。裸露的金矿，就会有人去盗采，不是因为法令不够严格，而是因为盗采不一定会被抓住；熔化了的金子就算不派人去看管，大盗也不敢伸手去偷，这是因为拿了就肯定会被狠狠的烫伤。法律不能遍及就没有效力，对自己的法度有一刻松懈，就会丧失掉所有控制的努力和企图，这是用法于自身必须要注意的。
治国和自制毕竟不同。治国重罚而轻赏，以人的趋利之心不若避害之心，惩罚的效力要大于奖赏。自制的对象是自己，罚则生厌，生厌则难行，所以要以赏为主，以罚为辅，赏罚明确而又有信用，对自己的法治就能够成为现实。法是连接意志和势的稳定力量，对自己推行法制，虽然不会日进千里，但却能时时刻刻都是在顺势前进。人生是漫长的竞争，终日行健不移的来适应环境，人必定会有所成就。以法自制的效力，从长远看来必然是最佳的。
从外物那里收回了控制的权力，用法度去加以掌握，仅仅这样还是不能完善的控制自己。控制是双方的，治国是统治者与被统治者的斗争，自制是意志与潜意识的斗争，斗争都是长期和残酷的，要讲究技巧，讲究应变。法是根据势制定的，一旦固定就要长久坚持，它可以作为自制的原则，却不能够作为斗争的方略，斗争的方略是术。
韩非子的术，又称智术，要通过行动逐渐的发掘和体会。治国有法而无术，国家就得不到法治的利益；自制有法而无术，控制就产生不了效果。如果规定出来的法可行，却没有效果，那就是术用得还不够。术是管理的技巧和艺术，自制的术需要熟悉自己的心理、生理、行为习惯、以及潜在意识等方方面面；见微知著，修补意志被松动的地方，调节好身心的状况，让意志、身体、情绪都坚定不移；势和法之间有术来弥合，势和道之间有术来调整，道、法、术的势治就可以完善的控制起自身了。
使用势治，道德这个东西必须从治理中加以排除。道德是自我控制的结果，不是自我控制的原因，要结果参与到原因之中，最多只是造成行为的混乱。道德是非利益性的追求，自制是利益性的追求；用不谋利的东西去谋利，没有效果是自然的。用道德因素自制的人，当然是认为，道德高尚行为就应该顺利，有这样的想法本身就未必是道德，以道德自制的唯一结果，只能是失去了还仅有的那一点良知。
喜好和兴趣对于势治也是不可取的。孔子说：“知之者不如好知者，好知者不如乐知者。”似乎喜好兴趣对人的发展至关重要，这完全是一种误解。每个人都有自己的喜好，每个人都有自己的兴趣，如果它们最为至关重要，它们并没有失去，缘何世人十有八九抱怨不能从事所爱？喜好和兴趣丝毫不能改变现状，影响人生的最大的因素只能是势。常喝酒的人对酒有兴趣，常吸烟的人对烟有兴趣，兴趣来源于他们的行动；独独成功的人，那是天生对自己的事业有兴趣，世上岂有这样的道理！成功的人不过是利用自制，将意志转化为喜好，又把喜好升华成了兴趣而已——孔子何尝不是这个意思。追逐虚无缥缈的兴趣，却不肯丝毫的投入精力，只是抱怨形势对自己不公，真是让他们做上有兴趣的事，他们又犯起了嘀咕，不知道兴趣的所在了：这样的人注定要一辈子错失所爱。
像道德、喜好、兴趣这样自我完善的误区还有很多，它们都看起来美好，然而不足以凭之成事。它们可以算是已有的良好条件，但不是成功的必然条件。想要治国，别人的忠诚并不值得信赖，使别人不得不忠诚才可以信赖。同样，良好的形势也不值得信赖，能够使形势向有利于自己的方向转变，才可以信赖。
道、法、术是可以信赖的：有了道就可以了解势，而不被势蒙蔽；有了法就可以利用势，而不被势控制；有了术就可以调节势，而不被势所拘泥。了解势，意志就不会误判；利用势，行为就可事半功倍；调节势，环境就能够为人所适应。综合了道、法、术，自我控制又控制了势，不必戮力的操劳，不必张狂的表现，不必诡诈的权谋，不必生来的赋予，人人都可以走出光辉灿烂的人生。