摘 要：《孝经》是一部对中国社会影响极为深远的经典，它围绕着"孝"这一核心观念建构起一个从道德到政治的思想体系。我们认为这一体系主要包括"孝德"、"孝行"和"孝治"三个方面的内容，本文将通过文本分析对此做一梳理。 关键词：孝经；孝德；孝行；孝治 在儒家道德理论体系中，"孝"的地位十分特殊，它不仅同仁、义、礼、智、信、忠、恕等一样被视为最基本的道德观念，而且儒家经典中还出现了一部专门探讨它的著作，这就是《孝经》。《孝经》对中国思想史产生了深远的影响，对中国人道德观念的形成和塑造起到巨大作用。本文就《孝经》的内容做一梳理，看看它是如何讨论孝道，如何构建起一个关于"孝"的理念体系的。 一、孝德 《孝经》中，"孝"在道德体系中的地位得到明确肯定："夫孝，德之本也，教之所由生也。" [1]（p1）孝是最根本的德行，将孝摆在"本"的位置上，与之相应的其他德行自然就无法与之相提并论了。在《孝经》中，孝不仅是"德之本"，而且也是德之"至"，是最高的德。《开宗明义章》就指出孝是"至德"，把孝拔到了道德谱系中最高的位置。《圣治章》也说："夫圣人之德，又何以加于孝乎？"[1]（p19）又说："天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。" [1]（p19）种种论述都是从正面直接肯定孝德之高、孝德之大。第十一章中则转换视角，从反面来痛斥不孝之罪恶。该章说："五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣者无法，非孝者无亲，此大乱之道也。" [1]（p27）应当处以五刑的罪行数量极多，其中最严重的就是不孝。不孝者目无亲长，这是"大乱之道"。无论是正面的极力肯定还是反面的痛斥，都是要突出孝德的地位，劝导民众体会孝德，躬行孝道。 《孝经》强调孝是"德之本"，它的根据是什么呢？《圣治章》说："父子之道，天性也。" [1]（p19）父爱子，子尊父，乃是与生俱来的天性。因此以子尊父为核心的孝德建立的基础就是人的天性。把天性当作是孝德的基础，实际上是为孝德找到了人性论的根据，孝德就是天性的表现，因此它是"德之本"。将孝视之为天性的表现，其实是儒家一贯的做法。孟子说："人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。"[2]（p353）孩提之童无不爱父母，这是"不学而能"、"不虑而知"的"良知"、"良能"，也就是与生俱来的天性。孝德就是人的良知良能，就是人的天性。 二、孝行 孝作为一种德，必须落实为真正的行为实践才算得以完成，也就是要将孝德落实为孝行。《孝经》中讨论孝行的地方很多，这些讨论为处于不同阶段的人、不同地位的人提供了履行孝道的行动指南。 《开宗明义章》把孝行划分成一个有始有终的过程。《开宗明义章》说："身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。"[1]（p1）孝行以珍爱父母给予的身体发肤为始，以使父母荣耀显赫为终。我们从远近的角度来理解这一划分。对一个人来说最切近的是身体发肤，最远者是死后的声名，因此以前者为始，以后者为终。此外还可以从难易来理解。不敢毁伤身体发肤这就易的，立身行道杨名扬后市这是难的，易者为始、难者为终，就可以引导人们逐步去履行孝道。 《孝经》中对孝行还从"位"的角度做出了划分。所谓"位"，就是天子、诸侯、卿大夫、士、庶人五种不同等级的位。《孝经》中的孝并不局限于家庭，还通过向政治、社会等领域的延伸具有了广泛的意义，但是这些意义的实现有赖于特定的地位和权力。也就是说，只有拥有特定的"位"的人才有可能履行孝的某种延伸意义。《天子章》说："爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。" [1]（p4）对于天子来说，爱亲敬亲自然是孝。但因为他是天子，具有统领全天下百姓的权力和职责，所以他要将对父母的孝，也就是爱敬之心移加于百姓，这是"天子之孝"，是天子应当履行的孝，也是只有天子才能履行的孝。《诸侯章》说："在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。"[1]（p6）诸侯有社稷，也就是分封的国土。他的社稷继承自祖先，因此他对祖先最大的孝就是要保住这份社稷，把这片国土中的民众治理好。如同诸侯最大的孝是保住继承自先祖的社稷一般，低一等爵位的卿大夫的孝行是守住世代相传的家族宗庙，更低一等爵位的士人的孝是保住爵禄。最下等的是庶人，庶人因为没有禄位和封地，因此他的孝就是在家庭生活中奉养父母。当然，奉养父母是孝之通义，处于任何位的人都应做的。在讨论天子、诸侯、卿大夫、士的孝时，仅就他们特殊的位上应履行的特殊的孝进行讨论，奉养父母的孝之通义就省略了。 三、孝治 在儒家道德--政治的思维模式中，道德的意义不仅限于个人的修身养性，还有政治价值。儒家强调统治者的德性修养对于国家治理有着重大影响，良好的德性修养能够引导臣民们向善，有益于社会的和谐和国家的安定。在《孝经》中，孝还是一种治国方略，甚至我们可以说《孝经》主要就是围绕着"以孝治国"而展开的。《孝经》的开篇中提到："先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。"孝作为"至德要道"，它是先王用来"顺天下"的，也就是说孝是先王治理天下的一种方法。"民用和睦，上下无怨"则是以孝治国的效果。关于孝治的功效，《孝治章》中还有专门的讨论："昔者明王之孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先王。……是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。" [1]（p16）明王以孝治天下，就能够出现"天下和平，灾害不生，祸乱不作"的景象。但是，孝从根本上来说是一种道德，为什么能够用一种道德去治理天下呢？《孝经》对这一问题有所回应。它说："先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲；陈之德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。" [1]（p12）用孝去治理天下的基本途径就是教化。道德的示范和教育能够引导百姓向善，改变道德风貌。孝就是这样一种方法。《广要道章》强调"教民亲爱，莫善于孝"。以孝治国，民众会效法君主，敬爱自己的父母。如果全天下的百姓都这样，自然就能够实现天下的安定和睦。既然如此，那么君主个人的所作所为就显得特别重要，就需要为百姓做出榜样。第九章说："君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。" [1]（p20）君子"德义可尊"、"作事可法"，民众"畏而爱之，则而象之"，这样就能够完成"德教"。这种德教实现的途径是为民众做好示范，让他们来效仿。 参考文献： [1]胡平生.孝经译注[M].中华书局，2009. [2]朱熹.四书章句集注[M].中华书局，1983. 作者简介：何锋（1989.8-），男，湖南宁乡人，北京大学哲学系中国哲学2012级硕士研究生，研究方向：先秦哲学。
摘 要：《孝经》是一部对中国社会影响极为深远的经典，它围绕着"孝"这一核心观念建构起一个从道德到政治的思想体系。我们认为这一体系主要包括"孝德"、"孝行"和"孝治"三个方面的内容，本文将通过文本分析对此做一梳理。 关键词：孝经；孝德；孝行；孝治 在儒家道德理论体系中，"孝"的地位十分特殊，它不仅同仁、义、礼、智、信、忠、恕等一样被视为最基本的道德观念，而且儒家经典中还出现了一部专门探讨它的著作，这就是《孝经》。《孝经》对中国思想史产生了深远的影响，对中国人道德观念的形成和塑造起到巨大作用。本文就《孝经》的内容做一梳理，看看它是如何讨论孝道，如何构建起一个关于"孝"的理念体系的。 一、孝德 《孝经》中，"孝"在道德体系中的地位得到明确肯定："夫孝，德之本也，教之所由生也。" [1]（p1）孝是最根本的德行，将孝摆在"本"的位置上，与之相应的其他德行自然就无法与之相提并论了。在《孝经》中，孝不仅是"德之本"，而且也是德之"至"，是最高的德。《开宗明义章》就指出孝是"至德"，把孝拔到了道德谱系中最高的位置。《圣治章》也说："夫圣人之德，又何以加于孝乎？"[1]（p19）又说："天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。" [1]（p19）种种论述都是从正面直接肯定孝德之高、孝德之大。第十一章中则转换视角，从反面来痛斥不孝之罪恶。该章说："五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣者无法，非孝者无亲，此大乱之道也。" [1]（p27）应当处以五刑的罪行数量极多，其中最严重的就是不孝。不孝者目无亲长，这是"大乱之道"。无论是正面的极力肯定还是反面的痛斥，都是要突出孝德的地位，劝导民众体会孝德，躬行孝道。 《孝经》强调孝是"德之本"，它的根据是什么呢？《圣治章》说："父子之道，天性也。" [1]（p19）父爱子，子尊父，乃是与生俱来的天性。因此以子尊父为核心的孝德建立的基础就是人的天性。把天性当作是孝德的基础，实际上是为孝德找到了人性论的根据，孝德就是天性的表现，因此它是"德之本"。将孝视之为天性的表现，其实是儒家一贯的做法。孟子说："人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。"[2]（p353）孩提之童无不爱父母，这是"不学而能"、"不虑而知"的"良知"、"良能"，也就是与生俱来的天性。孝德就是人的良知良能，就是人的天性。 二、孝行 孝作为一种德，必须落实为真正的行为实践才算得以完成，也就是要将孝德落实为孝行。《孝经》中讨论孝行的地方很多，这些讨论为处于不同阶段的人、不同地位的人提供了履行孝道的行动指南。 《开宗明义章》把孝行划分成一个有始有终的过程。《开宗明义章》说："身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。"[1]（p1）孝行以珍爱父母给予的身体发肤为始，以使父母荣耀显赫为终。我们从远近的角度来理解这一划分。对一个人来说最切近的是身体发肤，最远者是死后的声名，因此以前者为始，以后者为终。此外还可以从难易来理解。不敢毁伤身体发肤这就易的，立身行道杨名扬后市这是难的，易者为始、难者为终，就可以引导人们逐步去履行孝道。 《孝经》中对孝行还从"位"的角度做出了划分。所谓"位"，就是天子、诸侯、卿大夫、士、庶人五种不同等级的位。《孝经》中的孝并不局限于家庭，还通过向政治、社会等领域的延伸具有了广泛的意义，但是这些意义的实现有赖于特定的地位和权力。也就是说，只有拥有特定的"位"的人才有可能履行孝的某种延伸意义。《天子章》说："爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。" [1]（p4）对于天子来说，爱亲敬亲自然是孝。但因为他是天子，具有统领全天下百姓的权力和职责，所以他要将对父母的孝，也就是爱敬之心移加于百姓，这是"天子之孝"，是天子应当履行的孝，也是只有天子才能履行的孝。《诸侯章》说："在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。"[1]（p6）诸侯有社稷，也就是分封的国土。他的社稷继承自祖先，因此他对祖先最大的孝就是要保住这份社稷，把这片国土中的民众治理好。如同诸侯最大的孝是保住继承自先祖的社稷一般，低一等爵位的卿大夫的孝行是守住世代相传的家族宗庙，更低一等爵位的士人的孝是保住爵禄。最下等的是庶人，庶人因为没有禄位和封地，因此他的孝就是在家庭生活中奉养父母。当然，奉养父母是孝之通义，处于任何位的人都应做的。在讨论天子、诸侯、卿大夫、士的孝时，仅就他们特殊的位上应履行的特殊的孝进行讨论，奉养父母的孝之通义就省略了。 三、孝治 在儒家道德--政治的思维模式中，道德的意义不仅限于个人的修身养性，还有政治价值。儒家强调统治者的德性修养对于国家治理有着重大影响，良好的德性修养能够引导臣民们向善，有益于社会的和谐和国家的安定。在《孝经》中，孝还是一种治国方略，甚至我们可以说《孝经》主要就是围绕着"以孝治国"而展开的。《孝经》的开篇中提到："先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。"孝作为"至德要道"，它是先王用来"顺天下"的，也就是说孝是先王治理天下的一种方法。"民用和睦，上下无怨"则是以孝治国的效果。关于孝治的功效，《孝治章》中还有专门的讨论："昔者明王之孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先王。……是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。" [1]（p16）明王以孝治天下，就能够出现"天下和平，灾害不生，祸乱不作"的景象。但是，孝从根本上来说是一种道德，为什么能够用一种道德去治理天下呢？《孝经》对这一问题有所回应。它说："先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲；陈之德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。" [1]（p12）用孝去治理天下的基本途径就是教化。道德的示范和教育能够引导百姓向善，改变道德风貌。孝就是这样一种方法。《广要道章》强调"教民亲爱，莫善于孝"。以孝治国，民众会效法君主，敬爱自己的父母。如果全天下的百姓都这样，自然就能够实现天下的安定和睦。既然如此，那么君主个人的所作所为就显得特别重要，就需要为百姓做出榜样。第九章说："君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。" [1]（p20）君子"德义可尊"、"作事可法"，民众"畏而爱之，则而象之"，这样就能够完成"德教"。这种德教实现的途径是为民众做好示范，让他们来效仿。 参考文献： [1]胡平生.孝经译注[M].中华书局，2009. [2]朱熹.四书章句集注[M].中华书局，1983. 作者简介：何锋（1989.8-），男，湖南宁乡人，北京大学哲学系中国哲学2012级硕士研究生，研究方向：先秦哲学。