人生的另一种风景
——中国古代文人的归隐情结
河北省磁县第二中学 蔺九全 邮编：056500
教读《赤壁赋》，感慨良多：中国古代文人的人生道路是那样的艰难和坎坷，竟至于要在寂寞和失望中埋葬自己最初普济天下的人生理想。他们的归隐，对时代、对个体到底是悲剧，还是喜剧？
道不行，乘桴浮于海
他不是隐士，可他的一句话却道尽了古今隐士的心声。
孔子为恢复周礼，周游于列国之间，屡受挫折，惶惶如丧家之犬，仍然声言“知其不可为而为之”，该是个有绝大勇气之人吧。可有时候他也不能不面对理想的幻灭而深感绝望。
“道不行，乘桴浮于海。”是孔子屡屡碰壁后的深深叹息，是他倍感悲凉的内心独白。实在是有着一种英雄末路、壮志难酬的辛酸与无奈。
“浮于海”这句牢骚，改变着我们心中正襟危坐、端然论道的孔子形象，也在文化史上留下了它的深刻痕迹。它为后代的中国文人开辟了一个独特的精神家园——归隐。
归隐，如同一条小河，静静的，轻轻的，从文人心间流过，它洗涤过许由被玷污的耳朵，也荡漾过接舆街头的狂歌；它漂送了陶渊明归去的行舟，也辉映着苏东坡寂寞的江月。刘伶醉酒，自裸于室堂；嵇康疏狂，操琴于竹林；五柳清雅，躬耕于南亩；孟浩然放任，纵情于酒肆；便都是他们对“浮于海”最形象的诠释。
小舟从此逝，江海寄余生
把“浮于海”演绎得最精彩的，是饱经磨难的苏轼，
夜饮东坡醒复醉，归来仿佛三更。家僮鼻息已雷鸣。敲门都不应，倚杖听江声。 长恨此身非我有，何时忘却营营。夜阑风静縠纹平。小舟从此逝，江海寄余生。 （苏轼《临江仙》）
此时的苏东坡，被人诬陷而谪贬黄州，过着形同软禁的生活，承受着巨大的精神压力。“小舟从此逝，江海寄余生”，当是与孔子当年的失落心情遥相契合的。据说第二天听到了这首词的黄州知府，立刻跑来察看苏东坡是否溜走了，却见苏东坡尚在卧床高眠呢！东坡的“江海”能在哪里呢？不过是胸中块垒难消，寄意于想象罢了。
好在东坡是“隐于仕”的“大隐”，“拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷”的落寂，“人生如梦，一樽还酹江月”的消沉，都被他的豁达大度所包容。在“相与枕藉乎舟中，不知东方之既白”的洒脱中他尽情演绎着一个冯虚御风，不知所止，遗世独立，羽化登仙，“江海寄余生”的归隐之梦。
仕与隐的痛苦抉择，
修身齐家治国平天下一直是中国古代文人追求的终极目标。
因此，我们总是很难理解他们的归隐。
“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”，圣人既有这样的叹息，可见在许多时候修齐治平已近乎一个遥远的梦。归隐，归隐，“归去来兮，田园将芜胡不归”？
有人说，陶渊明是自愿弃官归隐，与现实政治无关。果真如此，
我们又该怎样品味他黯然离去后对自己的痛苦拷问：“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？” 从29岁到41岁，十三年的官场经历中，他看到了些什么，想到了些什么？在举世皆浊的现实空气里，怎样呼吸才能保持自己心灵的清新和澄澈？依我看来，他的归隐，其实是一种悲哀的淡出；是个体生命对群体追求的背弃；是文人宁静致远的内心对喧嚣浮躁的世界的疏离。表面的 “载欣载奔”，包含的却是内心深深的感伤和失落。
放旷如孟浩然，也曾有“坐观垂钓者，徒有羡鱼情”欲求出仕的艳羡。
达观如李白，也曾有“人生在世不称薏，不如结发弄扁舟”的叹息。
当政治上饱受挫折，当人格倍感压抑，当理想几近无望，文人内心的本真便会呼唤“不如归去，不如归去”。
你说，出仕与归隐，他们又该如何选择？
儒与道的艰难平衡
隐士不是一种形式化的符号，不是一种类似于乌托邦的象征。 行吟山泽，躬耕陇亩，藏景岩穴，构屋愚溪，置身在尘世之外，放眼于山水之间。闲适与洒脱的深处，其实是对世界观的艰难修正。出仕与归隐的背后，隐藏着文人对儒道文化的取舍平衡。超脱飘逸的高人之意。成为调节儒士们悲落情绪的良药。归隐，是道家哲学对儒家哲学的反叛。
儒家强调个人在社会中的作用，而道家追求个人的自然天性。归
隐就意味着放弃修齐治平的理想，脱离社会人伦，回归自然。追求自我的本真。由积极入世的儒家思想转到消极处世的道家哲学，儒士们给自己营造了一个虚拟的精神空间，以安放自己受伤的灵魂。但实现这样的精神哲学的无奈转变，是要经历超常的人生磨难，尝受痛楚的精神煎熬的。
李白“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”只是一句牢骚，苏轼则真正达到了儒与道的平衡。“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”。把个人的形体生命，荣辱得失，放置在广袤无垠、无始无终的宇宙之中来考量，那真是算不了什么。这正是儒道平衡给予他的精神庇护。
归隐是一个独特的文化现象，在复杂的社会生态中，归隐是庇护文人们保留品格清洁和思想独立的精神家园。
半生落魄已成翁，独立书斋啸晚风。笔底明珠无处卖，闲抛闲掷野藤中。明徐渭
人生的另一种风景
——中国古代文人的归隐情结
河北省磁县第二中学 蔺九全 邮编：056500
教读《赤壁赋》，感慨良多：中国古代文人的人生道路是那样的艰难和坎坷，竟至于要在寂寞和失望中埋葬自己最初普济天下的人生理想。他们的归隐，对时代、对个体到底是悲剧，还是喜剧？
道不行，乘桴浮于海
他不是隐士，可他的一句话却道尽了古今隐士的心声。
孔子为恢复周礼，周游于列国之间，屡受挫折，惶惶如丧家之犬，仍然声言“知其不可为而为之”，该是个有绝大勇气之人吧。可有时候他也不能不面对理想的幻灭而深感绝望。
“道不行，乘桴浮于海。”是孔子屡屡碰壁后的深深叹息，是他倍感悲凉的内心独白。实在是有着一种英雄末路、壮志难酬的辛酸与无奈。
“浮于海”这句牢骚，改变着我们心中正襟危坐、端然论道的孔子形象，也在文化史上留下了它的深刻痕迹。它为后代的中国文人开辟了一个独特的精神家园——归隐。
归隐，如同一条小河，静静的，轻轻的，从文人心间流过，它洗涤过许由被玷污的耳朵，也荡漾过接舆街头的狂歌；它漂送了陶渊明归去的行舟，也辉映着苏东坡寂寞的江月。刘伶醉酒，自裸于室堂；嵇康疏狂，操琴于竹林；五柳清雅，躬耕于南亩；孟浩然放任，纵情于酒肆；便都是他们对“浮于海”最形象的诠释。
小舟从此逝，江海寄余生
把“浮于海”演绎得最精彩的，是饱经磨难的苏轼，
夜饮东坡醒复醉，归来仿佛三更。家僮鼻息已雷鸣。敲门都不应，倚杖听江声。 长恨此身非我有，何时忘却营营。夜阑风静縠纹平。小舟从此逝，江海寄余生。 （苏轼《临江仙》）
此时的苏东坡，被人诬陷而谪贬黄州，过着形同软禁的生活，承受着巨大的精神压力。“小舟从此逝，江海寄余生”，当是与孔子当年的失落心情遥相契合的。据说第二天听到了这首词的黄州知府，立刻跑来察看苏东坡是否溜走了，却见苏东坡尚在卧床高眠呢！东坡的“江海”能在哪里呢？不过是胸中块垒难消，寄意于想象罢了。
好在东坡是“隐于仕”的“大隐”，“拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷”的落寂，“人生如梦，一樽还酹江月”的消沉，都被他的豁达大度所包容。在“相与枕藉乎舟中，不知东方之既白”的洒脱中他尽情演绎着一个冯虚御风，不知所止，遗世独立，羽化登仙，“江海寄余生”的归隐之梦。
仕与隐的痛苦抉择，
修身齐家治国平天下一直是中国古代文人追求的终极目标。
因此，我们总是很难理解他们的归隐。
“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”，圣人既有这样的叹息，可见在许多时候修齐治平已近乎一个遥远的梦。归隐，归隐，“归去来兮，田园将芜胡不归”？
有人说，陶渊明是自愿弃官归隐，与现实政治无关。果真如此，
我们又该怎样品味他黯然离去后对自己的痛苦拷问：“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？” 从29岁到41岁，十三年的官场经历中，他看到了些什么，想到了些什么？在举世皆浊的现实空气里，怎样呼吸才能保持自己心灵的清新和澄澈？依我看来，他的归隐，其实是一种悲哀的淡出；是个体生命对群体追求的背弃；是文人宁静致远的内心对喧嚣浮躁的世界的疏离。表面的 “载欣载奔”，包含的却是内心深深的感伤和失落。
放旷如孟浩然，也曾有“坐观垂钓者，徒有羡鱼情”欲求出仕的艳羡。
达观如李白，也曾有“人生在世不称薏，不如结发弄扁舟”的叹息。
当政治上饱受挫折，当人格倍感压抑，当理想几近无望，文人内心的本真便会呼唤“不如归去，不如归去”。
你说，出仕与归隐，他们又该如何选择？
儒与道的艰难平衡
隐士不是一种形式化的符号，不是一种类似于乌托邦的象征。 行吟山泽，躬耕陇亩，藏景岩穴，构屋愚溪，置身在尘世之外，放眼于山水之间。闲适与洒脱的深处，其实是对世界观的艰难修正。出仕与归隐的背后，隐藏着文人对儒道文化的取舍平衡。超脱飘逸的高人之意。成为调节儒士们悲落情绪的良药。归隐，是道家哲学对儒家哲学的反叛。
儒家强调个人在社会中的作用，而道家追求个人的自然天性。归
隐就意味着放弃修齐治平的理想，脱离社会人伦，回归自然。追求自我的本真。由积极入世的儒家思想转到消极处世的道家哲学，儒士们给自己营造了一个虚拟的精神空间，以安放自己受伤的灵魂。但实现这样的精神哲学的无奈转变，是要经历超常的人生磨难，尝受痛楚的精神煎熬的。
李白“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”只是一句牢骚，苏轼则真正达到了儒与道的平衡。“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”。把个人的形体生命，荣辱得失，放置在广袤无垠、无始无终的宇宙之中来考量，那真是算不了什么。这正是儒道平衡给予他的精神庇护。
归隐是一个独特的文化现象，在复杂的社会生态中，归隐是庇护文人们保留品格清洁和思想独立的精神家园。
半生落魄已成翁，独立书斋啸晚风。笔底明珠无处卖，闲抛闲掷野藤中。明徐渭