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66、依撒意亚——呼召者的异象与使命
2015-03-10 16:16阅读：
依撒意亚书第六章所记，是先知依撒意亚蒙召的经历。但按依撒意亚第一章一节，先知在乌齐雅王在位时已经开始说预言。怎么又会在乌齐雅王驾崩时才接受主的呼召呢？两种可能：一是虽然依撒意亚已经在乌齐雅王驾崩之前说预言，却未特别蒙召，而第六章所记是依撒意亚接受天主呼召的经过。随着先知蒙召的经历之后，他所要肩负的是更加艰巨的使命；二是依撒意亚经过了一段时间的工作后，开始对所传的信息有一些灰心（依53：1），天主特意在神视中向他显现，一方面印证他所领受的职分和他所传的信息，另一方面使他的灵性得着复兴，重新得力。在这个神视的显现中，依撒意亚对于天主无限的威荣和自己的卑污不配，以及那些落在罪中的灵魂的迫切需要，都有了前所未有的认识。这种认识使他在今后的工作中，能更亲切、更明确地教人认识他所传扬的天主。
先知依撒意亚神视的经历，是今天蒙召从事福传工作弟兄姐妹很好的反思与激励。也是上主对所有基督的发出的呼声与期盼。
一、他所看见的异象
“乌齐雅王逝世那年，我看见吾主坐在崇高的御座上，他的衣边拖曳满殿。”（依6：1）
1、什么时候见异象？
“当乌齐雅王逝世那年”——先知特别记明见异象的时候，显示乌齐雅王驾崩与所见的异象必有些关联。乌齐雅是犹大国的一个好王，在位五十二年（编下26:1-15)。在一个已经开始败落的国家中死去了一个好王，实在不能不使人感到悲观。但就在乌西雅王崩的那年，先知看见了那永活的主坐在高高的宝座上。这两件事摆在一起，很明显的告诉我们，世上的君王虽然会死，但那万王之王的天主，是永远活着的。
乌齐雅虽然是好王，但他国事强盛之后，就“心高气傲”，擅自进天主的圣殿焚香，干犯了天主的法律；公义的天主，对任何人犯罪都必管教惩治，这位干犯圣殿之侍奉的乌齐雅，受了天主的惩治而长了大麻风，落落寡欢地结束了他的晚年(编下26：16-23)。就在这时，依撒意亚在异象中看见天主如何在圣殿中建立他荣耀的宝座，使依撒意亚很严肃到认识到：无论谁，在这至高至圣的天主面前，用口唇尊敬他，心却远离他，一面偏行己路，一面又到圣殿来献祭，是多么无知地干犯天主和天主的圣殿，是必定难免遭受惩罚和管教的！
2、看见谁坐在宝座上？
“我看见吾主坐在崇高的御座上。”——先知在描写他所见的异象时，使我们从他的神视中，对天主发生一种极其崇高的感觉，是我们无法形
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容的。事实上，每一次天主开启我们的眼睛，使我们更多看见他自己的时候，我们都必定会深深地感觉到天主无比的崇高，又深深感觉自己的极其卑微。所以每一个真正认识天主的人，都必定是十分谦卑的人。“坐在崇高的御座上”，有译本译作“崇高又高耸的宝座上”，更显其宝座的高贵气派。
旧约的圣殿里是没有宝座的，以色列人出埃及时，在旷野所建会幕，连一张椅子都没有，因所有祭司必须站着侍奉。（希10：11)但在此，依撒意亚所见是天上的圣殿。地上君王的宝座设在王宫，但上天之主的宝座设在圣殿中。我们的心必须先成为他的圣殿，才能让他安置宝座。倘若我们有象依撒意亚这种看见，真知道他的尊荣崇高，也必俯伏在他的宝座下，翘首仰望他那在高高宝座上的威荣。
3 、坐宝座者的氅衣
“他的衣边拖曳满殿”——他虽然坐在高高的宝座上，他的衣裳却垂下，“拖曳满殿”。(英译“充满圣殿”)事实的情形是：地上的圣殿高度有限，（列上6：20，内殿仅高二十肘），但先知所见的是天上的圣殿，他的宝座极其高耸，而他的氅衣极其宽长，遮盖到宝座四周。在此我们不妨推想先知是在地上的圣殿看见天上的宝座，他的氅衣下垂，遮满了地上的圣殿。所以凡进到这殿里的人，也都在他垂下之氅衣的荫庇之下（路13：34），好象慈母用她的衣裳将她的孩子掩藏在怀里的情形。那位现今已经为我们升入高天，坐在至高天主宝座右边的基督，他的慈爱、圣洁、公义、怜悯的氅衣，正从他的宝座上垂下，遮蔽着、眷顾保守着属他的人。凡尊他在宝座上作王的，也都在他的庇荫之下。先知依撒意亚不但看见崇高无比的天主，也看见了这极其崇高的天主从他至高无比的威荣中，所“垂下”的怜悯和眷顾。
二、他所看见的色辣芬
“色辣芬”侍立在他左右，各有六个翅膀：两个盖住脸，两个盖住脚，两个用来飞翔。（依6：2）——先知看见宝座的周围有特别亲近天主的天使“色辣芬”侍立左右。他们也都是侍侯天主的仆役，先知所见的确是天上的圣殿，所以有天使侍立。天主让依撒意亚看看他们怎样侍奉天主，实在是给他上了一堂天上的神学课程。天使的脸当然比我们这些罪人的脸更有容光，美善可爱；但他们在至高天主面前，仍然谦卑地用两个翅膀遮脸，不敢在天主面前显露。他们的脚虽然只行圣洁的路，仍用两个翅膀遮掩，恐怕在这至尊至圣的天主面前显得无礼；然后用其余的两个翅膀飞翔，以便迅速遵从天主的吩咐。这些“色辣芬”的态度，显出那些大胆亵渎天主的罪人，在天主面前是何等的无知和狂妄呢？
他们互相高呼说：“圣!圣!圣!万军的上主!他的光荣充满大地!”（依6：3）——他们彼此对说，你对我说，我对你说，称颂天主的荣耀。显见他们对天主的荣耀、圣洁和无限的尊贵有着极深的敬佩，以至要重复地彼此对说，才足以发表他们那种极想称颂天主的心意。他们的称颂，是今天那些带着沉睡的声音、有口无心地念经、唱圣歌的人，以及那些用似乎很动听的声音、却是只为满足自己的虚荣心而演唱的人们，显出他们的称颂实际上等于在犯罪。
雅各伯书告诉我们不能用舌头诅咒那照着天主肖象被造的人（雅3：9）。在这里却给我们一个实例，说明受造的天使他们的舌头最高尚的用处，就是用来称颂至高的天主。天使称颂天主的圣洁，使地上的圣殿“门限的基石也震撼了；殿宇内充满了烟雾”（依3：4）。这种震动是天主显出他的威荣的标记。古时天主降临西乃山时，西乃全山冒烟而震动。保禄和息拉在斐理伯狱中祈祷赞颂天主时，也曾使监狱的地基摇动了，狱门立刻全开，众囚犯的锁链也都解开了（宗16：25-26）。现今我们若有出于心灵的赞美，也同样能震撼阴府，震倒罪人心中抗拒天主的营垒。
三、他所受的感动
依撒意亚看见天主荣耀的时候，他的内心所产生的反应：我遂说：“我有祸了!我完了!因为我是个唇舌不洁的人，住在唇舌不洁的人民中间，竟亲眼见了君王──万军的上主!”（依6：5）
1、看见自己是该死的人
他自己呼喊说：“我有祸了!我完了……”。并没有一个“色辣芬”说他是一个该死的人，但当他看见那坐在高高的宝座上的天主，听见这些“色辣芬”称颂天主的圣洁时，他就自己领悟到他在天主面前实在是一个该死的人了。只有真“看见”天主的人，才会象依撒意亚这样呼喊说：“祸哉，我灭亡了！”不认识天主的，只会歌颂自己。当依撒意亚他自己呼喊说：“祸哉”的时候，我们所见到的，并不是依撒意亚受到什么灾祸，反倒是得着更大的福分。我们实在应当为他歌唱说：“福哉，你蒙恩了！”一个人真正看到自己的败坏，正是他的灵性获得大转机的时候。如果我们也象依撒意亚这样看见自己，我们也能象他一样蒙恩。
2、看见自己嘴唇不洁
因为我是个唇舌不洁的人，住在唇舌不洁的人民中间……（依6：5），为什么当依撒意亚看见自己的该死不堪的时候，会特别觉得他是“唇舌不洁的人，又住在唇舌不洁的人民中……”而不提到其它“不洁”？在我们许多的“不洁”中，最大部分的“不洁”都是属唇舌的。雅各伯宗徒告诉我们说：“谁若自以为虔诚，却不箝制自己的唇舌，反而欺骗自己的心，这人的虔诚便是虚假的。”（雅1：26）言语最能影响我们的虔诚生活。
另一方面，先知依撒意亚所以会特别看见他自己是唇舌不洁的人，也可能和他听见“色辣芬”所唱：“圣哉！圣哉！圣哉！……”有关。当他看见这些圣洁无罪的天使，尚且那么热诚地歌颂天主的圣洁，就深自惭愧，觉得自己日常生活口中所说的和耳所听见的话，都是多么卑污不洁，并未照着天主造人唇舌的高贵用途，常说造就人的好话。
四、他所蒙的恩典
有些人因见异象而骄傲自夸，轻看别人，但依撒意亚见异象的结果，却自惭形秽地谦卑下来，自己深觉不配，既惊异天主的圣洁，又惊诧自己的卑污……，这才是真正见了异象，蒙了恩典！
“圣哉！圣哉！圣哉！”是惊叹语。这些“色辣芬”不是偶然看见天主的荣耀，他们是天天见到天主的面，而仍旧欢叹天主无限的威荣圣洁，竭力歌颂不已！显见天主的荣耀与圣洁是何等伟大无量。天主用不着指明依撒意亚有什么样的罪，依撒意亚却自然看出自己的不洁来。这就象一个衣裳褴褛的人到一间十分华丽洁净的客厅时，自然会自惭形秽，不敢坐下一样。当先知这样为自己的不洁而呼喊“祸哉”的时候，天主就差遣一位“色辣芬”用祭坛上的火炭洁净他的唇舌。天主不在他没有看见自己的不洁之前用火炭洁净他，只在他自觉不洁且应灭亡时才洁净他，乃是天主按我们所看见的深度向我们施恩。
天使用来接触先知口唇使他得洁净的，乃是从祭坛上取下来的火炭。这祭坛必然是全燔祭坛，因为圣所中的香坛只用来焚香，不可能有炭火。在以色列人祭祀的各种礼仪中，没有用火炭来洁净犯罪之人的，但先知在异象中被祭坛上的火炭洁净是有特别的灵意的。耶稣基督在十字架的祭坛上献上他自己，成了永远有功效的赎罪祭。现今这十字架祭坛上的火也能使一切接触它的人得着完全的洁净。虽然天使只用火炭接触先知的口，但先知所得着的是完全的洁净。一切和十字架的火炭接触的人所得的拯救也是完全的。虽然他们未必能在一时之间认清所有的罪，虽然他们不是生命的每一部分都被火炭接触过，但他们一触到这火炭之后，所得着的拯救乃是完全的拯救。基督徒如果因主的怜悯，特别看见某一种罪，而为那罪忧伤，结果，不单他那个罪得了对付，他的整个生命更有了改观。
五、他所听见的呼召
我们要留意天主怎样向依撒意亚说话。天主并没有用一种命令的方式吩咐他去传道。天主只在依撒意亚面前表示他内心的叹息：“我将派遣谁呢﹖谁肯为我们去呢﹖”慈爱的天主看见那些硬着心、沉迷在罪中的百姓，很想打发人去警戒他们，挽回他们，但竟没有人愿受差遣。天主把他心中这种叹息摆在依撒意亚的面前，依撒意亚立刻就答应说：“我在这里，请派遣我!”（依6：8）
在今日的教会中，急需这种听见天主叹息，看见天主家的需要而侍奉的人。教会中太多为个人兴趣、为参与一种具有服务意义的工作、或者可以表现个人才华而“侍奉”的人。那不是侍奉！凡没先把自己完全奉献而侍奉的人，都必然以自我为中心。我的面子、我的意思、我的本领、我的妻子、儿女……都可能影响“我”在教会中的主张和言论。但那些以天主为中心的侍奉，必凡事顾念天主家的损益（梅瑟的事奉就是一例），真心求天主的荣耀。天主的叹息满有激发作用，使爱他的人知道天主对我们的期望是什么。他决不迫使我们就范，我们却要因他爱的激励（格后5：14），甘愿把自己一生摆在十字架的祭坛上。
六、他所领受的使命
天主所要交付给依撒意亚的是十分艰难的使命，因为他的工作对象将会是心灵迟钝、耳朵沉重、眼睛迷蒙、硬心不信的百姓（依6：10）。他不但肯受天主的差遣，向那些硬心不听他警告的人传讲天主的信息，且不改变他的信息。不迎合人的喜好来传天主的道理，这才是真正肯受差遣的意思（格后4：1）。人们所看中的是怎样可以更有功效的工作，那结果只证明那个人或那团体的成功。但天主所看中的是人忠于他的使命，传达他要他们所传的信息。天主早就知道依撒意亚传道的结果——有谁会相信我们的报道呢？上主的手臂又向谁显示了呢﹖（依53：1）他的成功不在于有多少人听他的话，乃在乎他是否不迎合人的口味，不改变他的信息，仍按天主的托付完成使命。
圣经说：“因为时候将到，那时人不接受健全的道理，反而耳朵发痒，顺从自己的情欲，为自己聚拢许多师傅；”（弟后4：3）今天愿听天主仆人忠告的人越来越少。更多人爱听能迎合人情欲的话。天主对依撒意亚发出的叹息，正同样向我们发出：谁肯为天主说正直话呢？谁肯把福音毫不掩饰、不改变地照实传出去呢？
弟兄姐妹们：我们是否已经多次抑制那曾在我们良心中发出的叹息，不让他再发声呢？我们有没有依撒意亚那样的心志，勇敢接受天主的嘱托呢？
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66、依撒意亚——呼召者的异象与使命
2015-03-10 16:16阅读：
依撒意亚书第六章所记，是先知依撒意亚蒙召的经历。但按依撒意亚第一章一节，先知在乌齐雅王在位时已经开始说预言。怎么又会在乌齐雅王驾崩时才接受主的呼召呢？两种可能：一是虽然依撒意亚已经在乌齐雅王驾崩之前说预言，却未特别蒙召，而第六章所记是依撒意亚接受天主呼召的经过。随着先知蒙召的经历之后，他所要肩负的是更加艰巨的使命；二是依撒意亚经过了一段时间的工作后，开始对所传的信息有一些灰心（依53：1），天主特意在神视中向他显现，一方面印证他所领受的职分和他所传的信息，另一方面使他的灵性得着复兴，重新得力。在这个神视的显现中，依撒意亚对于天主无限的威荣和自己的卑污不配，以及那些落在罪中的灵魂的迫切需要，都有了前所未有的认识。这种认识使他在今后的工作中，能更亲切、更明确地教人认识他所传扬的天主。
先知依撒意亚神视的经历，是今天蒙召从事福传工作弟兄姐妹很好的反思与激励。也是上主对所有基督的发出的呼声与期盼。
一、他所看见的异象
“乌齐雅王逝世那年，我看见吾主坐在崇高的御座上，他的衣边拖曳满殿。”（依6：1）
1、什么时候见异象？
“当乌齐雅王逝世那年”——先知特别记明见异象的时候，显示乌齐雅王驾崩与所见的异象必有些关联。乌齐雅是犹大国的一个好王，在位五十二年（编下26:1-15)。在一个已经开始败落的国家中死去了一个好王，实在不能不使人感到悲观。但就在乌西雅王崩的那年，先知看见了那永活的主坐在高高的宝座上。这两件事摆在一起，很明显的告诉我们，世上的君王虽然会死，但那万王之王的天主，是永远活着的。
乌齐雅虽然是好王，但他国事强盛之后，就“心高气傲”，擅自进天主的圣殿焚香，干犯了天主的法律；公义的天主，对任何人犯罪都必管教惩治，这位干犯圣殿之侍奉的乌齐雅，受了天主的惩治而长了大麻风，落落寡欢地结束了他的晚年(编下26：16-23)。就在这时，依撒意亚在异象中看见天主如何在圣殿中建立他荣耀的宝座，使依撒意亚很严肃到认识到：无论谁，在这至高至圣的天主面前，用口唇尊敬他，心却远离他，一面偏行己路，一面又到圣殿来献祭，是多么无知地干犯天主和天主的圣殿，是必定难免遭受惩罚和管教的！
2、看见谁坐在宝座上？
“我看见吾主坐在崇高的御座上。”——先知在描写他所见的异象时，使我们从他的神视中，对天主发生一种极其崇高的感觉，是我们无法形
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容的。事实上，每一次天主开启我们的眼睛，使我们更多看见他自己的时候，我们都必定会深深地感觉到天主无比的崇高，又深深感觉自己的极其卑微。所以每一个真正认识天主的人，都必定是十分谦卑的人。“坐在崇高的御座上”，有译本译作“崇高又高耸的宝座上”，更显其宝座的高贵气派。
旧约的圣殿里是没有宝座的，以色列人出埃及时，在旷野所建会幕，连一张椅子都没有，因所有祭司必须站着侍奉。（希10：11)但在此，依撒意亚所见是天上的圣殿。地上君王的宝座设在王宫，但上天之主的宝座设在圣殿中。我们的心必须先成为他的圣殿，才能让他安置宝座。倘若我们有象依撒意亚这种看见，真知道他的尊荣崇高，也必俯伏在他的宝座下，翘首仰望他那在高高宝座上的威荣。
3 、坐宝座者的氅衣
“他的衣边拖曳满殿”——他虽然坐在高高的宝座上，他的衣裳却垂下，“拖曳满殿”。(英译“充满圣殿”)事实的情形是：地上的圣殿高度有限，（列上6：20，内殿仅高二十肘），但先知所见的是天上的圣殿，他的宝座极其高耸，而他的氅衣极其宽长，遮盖到宝座四周。在此我们不妨推想先知是在地上的圣殿看见天上的宝座，他的氅衣下垂，遮满了地上的圣殿。所以凡进到这殿里的人，也都在他垂下之氅衣的荫庇之下（路13：34），好象慈母用她的衣裳将她的孩子掩藏在怀里的情形。那位现今已经为我们升入高天，坐在至高天主宝座右边的基督，他的慈爱、圣洁、公义、怜悯的氅衣，正从他的宝座上垂下，遮蔽着、眷顾保守着属他的人。凡尊他在宝座上作王的，也都在他的庇荫之下。先知依撒意亚不但看见崇高无比的天主，也看见了这极其崇高的天主从他至高无比的威荣中，所“垂下”的怜悯和眷顾。
二、他所看见的色辣芬
“色辣芬”侍立在他左右，各有六个翅膀：两个盖住脸，两个盖住脚，两个用来飞翔。（依6：2）——先知看见宝座的周围有特别亲近天主的天使“色辣芬”侍立左右。他们也都是侍侯天主的仆役，先知所见的确是天上的圣殿，所以有天使侍立。天主让依撒意亚看看他们怎样侍奉天主，实在是给他上了一堂天上的神学课程。天使的脸当然比我们这些罪人的脸更有容光，美善可爱；但他们在至高天主面前，仍然谦卑地用两个翅膀遮脸，不敢在天主面前显露。他们的脚虽然只行圣洁的路，仍用两个翅膀遮掩，恐怕在这至尊至圣的天主面前显得无礼；然后用其余的两个翅膀飞翔，以便迅速遵从天主的吩咐。这些“色辣芬”的态度，显出那些大胆亵渎天主的罪人，在天主面前是何等的无知和狂妄呢？
他们互相高呼说：“圣!圣!圣!万军的上主!他的光荣充满大地!”（依6：3）——他们彼此对说，你对我说，我对你说，称颂天主的荣耀。显见他们对天主的荣耀、圣洁和无限的尊贵有着极深的敬佩，以至要重复地彼此对说，才足以发表他们那种极想称颂天主的心意。他们的称颂，是今天那些带着沉睡的声音、有口无心地念经、唱圣歌的人，以及那些用似乎很动听的声音、却是只为满足自己的虚荣心而演唱的人们，显出他们的称颂实际上等于在犯罪。
雅各伯书告诉我们不能用舌头诅咒那照着天主肖象被造的人（雅3：9）。在这里却给我们一个实例，说明受造的天使他们的舌头最高尚的用处，就是用来称颂至高的天主。天使称颂天主的圣洁，使地上的圣殿“门限的基石也震撼了；殿宇内充满了烟雾”（依3：4）。这种震动是天主显出他的威荣的标记。古时天主降临西乃山时，西乃全山冒烟而震动。保禄和息拉在斐理伯狱中祈祷赞颂天主时，也曾使监狱的地基摇动了，狱门立刻全开，众囚犯的锁链也都解开了（宗16：25-26）。现今我们若有出于心灵的赞美，也同样能震撼阴府，震倒罪人心中抗拒天主的营垒。
三、他所受的感动
依撒意亚看见天主荣耀的时候，他的内心所产生的反应：我遂说：“我有祸了!我完了!因为我是个唇舌不洁的人，住在唇舌不洁的人民中间，竟亲眼见了君王──万军的上主!”（依6：5）
1、看见自己是该死的人
他自己呼喊说：“我有祸了!我完了……”。并没有一个“色辣芬”说他是一个该死的人，但当他看见那坐在高高的宝座上的天主，听见这些“色辣芬”称颂天主的圣洁时，他就自己领悟到他在天主面前实在是一个该死的人了。只有真“看见”天主的人，才会象依撒意亚这样呼喊说：“祸哉，我灭亡了！”不认识天主的，只会歌颂自己。当依撒意亚他自己呼喊说：“祸哉”的时候，我们所见到的，并不是依撒意亚受到什么灾祸，反倒是得着更大的福分。我们实在应当为他歌唱说：“福哉，你蒙恩了！”一个人真正看到自己的败坏，正是他的灵性获得大转机的时候。如果我们也象依撒意亚这样看见自己，我们也能象他一样蒙恩。
2、看见自己嘴唇不洁
因为我是个唇舌不洁的人，住在唇舌不洁的人民中间……（依6：5），为什么当依撒意亚看见自己的该死不堪的时候，会特别觉得他是“唇舌不洁的人，又住在唇舌不洁的人民中……”而不提到其它“不洁”？在我们许多的“不洁”中，最大部分的“不洁”都是属唇舌的。雅各伯宗徒告诉我们说：“谁若自以为虔诚，却不箝制自己的唇舌，反而欺骗自己的心，这人的虔诚便是虚假的。”（雅1：26）言语最能影响我们的虔诚生活。
另一方面，先知依撒意亚所以会特别看见他自己是唇舌不洁的人，也可能和他听见“色辣芬”所唱：“圣哉！圣哉！圣哉！……”有关。当他看见这些圣洁无罪的天使，尚且那么热诚地歌颂天主的圣洁，就深自惭愧，觉得自己日常生活口中所说的和耳所听见的话，都是多么卑污不洁，并未照着天主造人唇舌的高贵用途，常说造就人的好话。
四、他所蒙的恩典
有些人因见异象而骄傲自夸，轻看别人，但依撒意亚见异象的结果，却自惭形秽地谦卑下来，自己深觉不配，既惊异天主的圣洁，又惊诧自己的卑污……，这才是真正见了异象，蒙了恩典！
“圣哉！圣哉！圣哉！”是惊叹语。这些“色辣芬”不是偶然看见天主的荣耀，他们是天天见到天主的面，而仍旧欢叹天主无限的威荣圣洁，竭力歌颂不已！显见天主的荣耀与圣洁是何等伟大无量。天主用不着指明依撒意亚有什么样的罪，依撒意亚却自然看出自己的不洁来。这就象一个衣裳褴褛的人到一间十分华丽洁净的客厅时，自然会自惭形秽，不敢坐下一样。当先知这样为自己的不洁而呼喊“祸哉”的时候，天主就差遣一位“色辣芬”用祭坛上的火炭洁净他的唇舌。天主不在他没有看见自己的不洁之前用火炭洁净他，只在他自觉不洁且应灭亡时才洁净他，乃是天主按我们所看见的深度向我们施恩。
天使用来接触先知口唇使他得洁净的，乃是从祭坛上取下来的火炭。这祭坛必然是全燔祭坛，因为圣所中的香坛只用来焚香，不可能有炭火。在以色列人祭祀的各种礼仪中，没有用火炭来洁净犯罪之人的，但先知在异象中被祭坛上的火炭洁净是有特别的灵意的。耶稣基督在十字架的祭坛上献上他自己，成了永远有功效的赎罪祭。现今这十字架祭坛上的火也能使一切接触它的人得着完全的洁净。虽然天使只用火炭接触先知的口，但先知所得着的是完全的洁净。一切和十字架的火炭接触的人所得的拯救也是完全的。虽然他们未必能在一时之间认清所有的罪，虽然他们不是生命的每一部分都被火炭接触过，但他们一触到这火炭之后，所得着的拯救乃是完全的拯救。基督徒如果因主的怜悯，特别看见某一种罪，而为那罪忧伤，结果，不单他那个罪得了对付，他的整个生命更有了改观。
五、他所听见的呼召
我们要留意天主怎样向依撒意亚说话。天主并没有用一种命令的方式吩咐他去传道。天主只在依撒意亚面前表示他内心的叹息：“我将派遣谁呢﹖谁肯为我们去呢﹖”慈爱的天主看见那些硬着心、沉迷在罪中的百姓，很想打发人去警戒他们，挽回他们，但竟没有人愿受差遣。天主把他心中这种叹息摆在依撒意亚的面前，依撒意亚立刻就答应说：“我在这里，请派遣我!”（依6：8）
在今日的教会中，急需这种听见天主叹息，看见天主家的需要而侍奉的人。教会中太多为个人兴趣、为参与一种具有服务意义的工作、或者可以表现个人才华而“侍奉”的人。那不是侍奉！凡没先把自己完全奉献而侍奉的人，都必然以自我为中心。我的面子、我的意思、我的本领、我的妻子、儿女……都可能影响“我”在教会中的主张和言论。但那些以天主为中心的侍奉，必凡事顾念天主家的损益（梅瑟的事奉就是一例），真心求天主的荣耀。天主的叹息满有激发作用，使爱他的人知道天主对我们的期望是什么。他决不迫使我们就范，我们却要因他爱的激励（格后5：14），甘愿把自己一生摆在十字架的祭坛上。
六、他所领受的使命
天主所要交付给依撒意亚的是十分艰难的使命，因为他的工作对象将会是心灵迟钝、耳朵沉重、眼睛迷蒙、硬心不信的百姓（依6：10）。他不但肯受天主的差遣，向那些硬心不听他警告的人传讲天主的信息，且不改变他的信息。不迎合人的喜好来传天主的道理，这才是真正肯受差遣的意思（格后4：1）。人们所看中的是怎样可以更有功效的工作，那结果只证明那个人或那团体的成功。但天主所看中的是人忠于他的使命，传达他要他们所传的信息。天主早就知道依撒意亚传道的结果——有谁会相信我们的报道呢？上主的手臂又向谁显示了呢﹖（依53：1）他的成功不在于有多少人听他的话，乃在乎他是否不迎合人的口味，不改变他的信息，仍按天主的托付完成使命。
圣经说：“因为时候将到，那时人不接受健全的道理，反而耳朵发痒，顺从自己的情欲，为自己聚拢许多师傅；”（弟后4：3）今天愿听天主仆人忠告的人越来越少。更多人爱听能迎合人情欲的话。天主对依撒意亚发出的叹息，正同样向我们发出：谁肯为天主说正直话呢？谁肯把福音毫不掩饰、不改变地照实传出去呢？
弟兄姐妹们：我们是否已经多次抑制那曾在我们良心中发出的叹息，不让他再发声呢？我们有没有依撒意亚那样的心志，勇敢接受天主的嘱托呢？
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