摘 要: 对《论语》中“君子不器”这句话,解释几乎千篇一律――君子不是器具,君子要做通才。但据《论语》整篇表达之意,“君子不器”应解释为“君子不谋器”,因为器是由小人于肆中造作而成;君子谋道,学习治国平天下之术,维系和指引整个社会关系,实现治国平天下之大业。 关键词: 君子不器 “不” “器” “君子” 《论语・为政》中有“君子不器”一语。对“君子不器”这句话,解释几乎千篇一律――君子不是器具,君子要做通才。钱穆先生解为:“一个君子不像一件器具(只能供某一特定的使用)。器,各适其用而不能相通,今之所谓专家之学者近之。不器非谓无用,乃谓不专限于一才一艺之长,犹今之通才……通览全局,领导群伦,尤以不器为君子之贵。”[1]南怀瑾先生释为:“为政要通才,通才就要样样通懂。‘不器’是并不成为某一个定型的人,一个为政的人就要上下古今中外无所不通。”“‘君子不器’这个学问就成了真正的通才,否则只有变成专才专家。”[2]李泽厚先生译为:“君子不是器具。……君子作为‘社会脊梁’,不是、不能也不应该成为某种专业人员。他们读书、做官和做人是为了治国平天下,其职责是维系和指引整个社会关系。”[3]当然,对这句话也有不同的解释,胡翼根据古语“不”与“丕”通用,认为,“君子不器”即为“君子大器”,[4]意即君子应有博大的胸怀,多方面的才能。 然而,如果我们通篇考虑《论语》,考察孔子对君子的界定和对器的理解,就会发现把“君子不器”解释为“君子不谋器”更符合孔子的意思。 理解“君子不器”,需要全面理解“不”、“器”和“君子”。 首先看“不”的解释。《说文解子》曰:“不,鸟飞上翔不下来也。从一,一犹天也。象形。凡不之属皆从不。”即“不”是一个否定词。虽然根据古语“不”与“丕”通用,而且有人把“君子不器”解释为君子应有博大的胸怀、多方面的才能,但是我们并不能由此认为,“君子不器”即为“君子大器”。因为要说明“君子不器”即为“君子大器”,除了要论证“不”与“丕”通用外,还要论证此处“不”作“丕”解更符合孔子要表达的意思,然而,作者缺少此方面的功夫。所以,本文对此处的“不”的解释仍沿用了从古至今的一贯理解――把“不”作否定词用。 其次看“器”的解释。《说文解字》曰:“器,皿也。象器之口,犬所以守之。”《论语注疏》云:“形器既成,各周其用。若舟楫以济川,车舆以行陆,反之则不能。君子之德,则不若器物,各守一用,言见机而作,无所不施也。”(《论语注疏・为政第二》)朱熹《四书集注》:“器者,各适其用而不能相通。成德之士,礼无不俱,故用无不周,非特为一才一艺而已。”[5]刘宝楠《论语正义》云:“包曰:‘器者各周其用。至于君子,无所不施。’注‘器者’至‘不施’。说文:‘器,皿也。’周书宝典:‘物周为器’。孔晃注:‘周用之为器,言器能周人之用也。’”[6] 显然,把“君子不器”中的“器”解释为只供某一特定使用的器具是恰当的,从“君子不是器具”的角度来理解“君子不器”是有根据的,但是如果理解到此为止,似有不尽之义,把“不器”理解为“通才”就更令人费解。 最后看《论语》对君子的规定,会发现《论语》中不但没有要求君子做通才,反而树立了一个专才的君子形象。在《论语》中,君子是与小人相对应的概念。何为君子?萧公权先生曾作过如下总结:“孔子言君子,就《论语》所记观之,则有纯指地位者,有纯指品性者,有兼指地位与品性者。”如“君子而仁者有矣夫,未有小人而仁者也”,(《论语・宪问》)又如“君子有勇而无义则为乱,小人有勇而无义则为盗”,(《论语・阳货》)凡此,所谓“君子”显然为在位之士大夫,而“小人”则属田野市井之细民,纯就社会地位言,与个人之品性无涉。而“君子疾没世而名不称焉”,“君子固穷,小人穷斯滥矣”,(《论语・卫灵公》)此皆纯就个人品性言,非指社会之地位。其兼二者而言之者,如“子谓子产有君子之道四焉。其行己也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义”,(《论语・公冶长》)又如“子路问君子,子曰:‘修己以敬。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人。’曰:‘修己以安百姓,尧舜其由病诸。’”(《论语・宪问》)[7]与君子相对的是小人,小人包括从事稼圃、百工之人。很显然,君子是统治者,小人是被统治者。君子是孔子设计用来实现其政治抱负的理想人格。“君子之德风,小人之德草,草上之风必偃”。(《论语・颜渊》) 《论语・子张》指出,“百工居肆以成其事”,而“肆谓官府造作之处”,[8]“居肆者,其居常作器物之处也。言百工由日日居其常业之处,则其业乃成也”。[9]器非君子所谋,器由百工(小人)而非君子于肆中制作出来的。君子应该谋道。“君子务本,本立而道生”,(《论语・学而》)“君子学以致其道”,(《论语・子张》)“道者,所由适于治之路也”。[10]《汉书・董仲舒传》认为君子是用来治国平天下的,应努力完成治国平天下之大业。对于君子,孔子提出了要求:当君子成为君主时,君主应行“先王之道”。“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,小大由之”。(《论语・学而》)落实在具体政策上就是,“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时”,(《论语・学而》)“施取其厚,事举其中,敛从其薄”。(《春秋左传注・哀公十一年》)君子作为臣民,首先要“以道事君”,(《论语・先进》)“君子谋道不谋食”。(《论语・卫灵公》)其次,“以道事人”。(《论语・微子》)“道不行,乘桴浮于海”。(《论语・公冶长》) 君子之目的在于道,在于实现治国平天下之大业,其所学必是治国平天下之术,所谓“君子学以致其道”。(《论语・子张》)反观孔子所学及其向弟子传授的内容,我们不难发现这一点。“孔子自谓‘多能鄙事’,而其所学者殆皆当时士大夫持身用世之术”。其向弟子所授“诗书六艺,政治、文学诸端”,当弟子超出此范围时便遭讥讽。樊迟请学稼,子曰:“吾不如老农。”请学为圃,曰:“吾不如老圃。”樊迟出。子曰:“小人哉,樊须也!”(《论语・子路》)可见,孔子“搞的是政治伦理教育,教育的目的是培养官僚”。[11]那么,君子必然不可能是上下古今中外无所不通,如果用“通”来形容君子之才,也只能说君子通治国平天下之术,稼圃百工等术非君子所通,君子也不屑去通,同样,当今的自然科学亦不在君子所学之列。显然,从所通之内容来看,君子只是具有高尚品德且精通政治统治之术的人,不是上下古今中外无所不知、无所不晓的通才。如《旧唐书》:“史臣曰:天子有诤臣七人,虽无道不失其天下。致庐陵复位,唐祚中兴,诤由狄公,一人以蔽。或曰:许之太甚。答曰:当革命之时,朋邪甚众,非推诚竭力,致身忘家者,孰能与于此乎。仁杰流死不避,骨�有彰,虽逢好杀无辜,能使终畏大义。竟存天下,岂不然乎。王方庆干城南海,羽翼东宫,台阁枢机,无不功济,所谓君子不器者也。”[12]史臣称赞狄仁杰和王方庆,认为二者都体现了“君子不器”,为何?才能固然是其重要方面,然当时才高此二人者未必乏人,为何以“君子不器”独赞此二人?关键在于二人在“治国平天下”方面的功绩。 所以,据《论语》整篇表达之意,我认为,与其把“君子不器”理解为君子不是器具,君子要做通才,不如把“君子不器”理解为“君子不谋器”,器应由小人所谋;君子谋道,学习治国平天下之术,维系和指引整个社会关系,实现治国平天下之大业。 参考文献: [1]钱穆.论语新解[M].北京:生活・读书・新知三联书店,2002:38. [2]南怀瑾.论语别裁[M].上海:复旦大学出版社,2003:89. [3][9]李泽厚.论语今读[M].北京:生活・读书・新知三联书店,2004:61-62. [4]胡翼.浅谈“君子不器”[J].吉林师范大学学报(人文社会科学版),2005,(5):73-74. [5][8]朱熹.四书集注[M].长沙:岳麓书社,2004:68,215. [6]刘宝楠.论语正义[M].北京:中华书局,1990:56. [7]萧公权.中国政治思想史[M].北京:新星出版社,2005:47. [10]班固撰.颜师古注.汉书[M].北京:中华书局,1962:2499. [11]刘泽华等.中国古代政治思想史[M].天津:南开大学出版社,2001:31. [12]刘�.旧唐书[M].北京:中国电影出版社,2005:1985.
摘 要: 对《论语》中“君子不器”这句话,解释几乎千篇一律――君子不是器具,君子要做通才。但据《论语》整篇表达之意,“君子不器”应解释为“君子不谋器”,因为器是由小人于肆中造作而成;君子谋道,学习治国平天下之术,维系和指引整个社会关系,实现治国平天下之大业。 关键词: 君子不器 “不” “器” “君子” 《论语・为政》中有“君子不器”一语。对“君子不器”这句话,解释几乎千篇一律――君子不是器具,君子要做通才。钱穆先生解为:“一个君子不像一件器具(只能供某一特定的使用)。器,各适其用而不能相通,今之所谓专家之学者近之。不器非谓无用,乃谓不专限于一才一艺之长,犹今之通才……通览全局,领导群伦,尤以不器为君子之贵。”[1]南怀瑾先生释为:“为政要通才,通才就要样样通懂。‘不器’是并不成为某一个定型的人,一个为政的人就要上下古今中外无所不通。”“‘君子不器’这个学问就成了真正的通才,否则只有变成专才专家。”[2]李泽厚先生译为:“君子不是器具。……君子作为‘社会脊梁’,不是、不能也不应该成为某种专业人员。他们读书、做官和做人是为了治国平天下,其职责是维系和指引整个社会关系。”[3]当然,对这句话也有不同的解释,胡翼根据古语“不”与“丕”通用,认为,“君子不器”即为“君子大器”,[4]意即君子应有博大的胸怀,多方面的才能。 然而,如果我们通篇考虑《论语》,考察孔子对君子的界定和对器的理解,就会发现把“君子不器”解释为“君子不谋器”更符合孔子的意思。 理解“君子不器”,需要全面理解“不”、“器”和“君子”。 首先看“不”的解释。《说文解子》曰:“不,鸟飞上翔不下来也。从一,一犹天也。象形。凡不之属皆从不。”即“不”是一个否定词。虽然根据古语“不”与“丕”通用,而且有人把“君子不器”解释为君子应有博大的胸怀、多方面的才能,但是我们并不能由此认为,“君子不器”即为“君子大器”。因为要说明“君子不器”即为“君子大器”,除了要论证“不”与“丕”通用外,还要论证此处“不”作“丕”解更符合孔子要表达的意思,然而,作者缺少此方面的功夫。所以,本文对此处的“不”的解释仍沿用了从古至今的一贯理解――把“不”作否定词用。 其次看“器”的解释。《说文解字》曰:“器,皿也。象器之口,犬所以守之。”《论语注疏》云:“形器既成,各周其用。若舟楫以济川,车舆以行陆,反之则不能。君子之德,则不若器物,各守一用,言见机而作,无所不施也。”(《论语注疏・为政第二》)朱熹《四书集注》:“器者,各适其用而不能相通。成德之士,礼无不俱,故用无不周,非特为一才一艺而已。”[5]刘宝楠《论语正义》云:“包曰:‘器者各周其用。至于君子,无所不施。’注‘器者’至‘不施’。说文:‘器,皿也。’周书宝典:‘物周为器’。孔晃注:‘周用之为器,言器能周人之用也。’”[6] 显然,把“君子不器”中的“器”解释为只供某一特定使用的器具是恰当的,从“君子不是器具”的角度来理解“君子不器”是有根据的,但是如果理解到此为止,似有不尽之义,把“不器”理解为“通才”就更令人费解。 最后看《论语》对君子的规定,会发现《论语》中不但没有要求君子做通才,反而树立了一个专才的君子形象。在《论语》中,君子是与小人相对应的概念。何为君子?萧公权先生曾作过如下总结:“孔子言君子,就《论语》所记观之,则有纯指地位者,有纯指品性者,有兼指地位与品性者。”如“君子而仁者有矣夫,未有小人而仁者也”,(《论语・宪问》)又如“君子有勇而无义则为乱,小人有勇而无义则为盗”,(《论语・阳货》)凡此,所谓“君子”显然为在位之士大夫,而“小人”则属田野市井之细民,纯就社会地位言,与个人之品性无涉。而“君子疾没世而名不称焉”,“君子固穷,小人穷斯滥矣”,(《论语・卫灵公》)此皆纯就个人品性言,非指社会之地位。其兼二者而言之者,如“子谓子产有君子之道四焉。其行己也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义”,(《论语・公冶长》)又如“子路问君子,子曰:‘修己以敬。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人。’曰:‘修己以安百姓,尧舜其由病诸。’”(《论语・宪问》)[7]与君子相对的是小人,小人包括从事稼圃、百工之人。很显然,君子是统治者,小人是被统治者。君子是孔子设计用来实现其政治抱负的理想人格。“君子之德风,小人之德草,草上之风必偃”。(《论语・颜渊》) 《论语・子张》指出,“百工居肆以成其事”,而“肆谓官府造作之处”,[8]“居肆者,其居常作器物之处也。言百工由日日居其常业之处,则其业乃成也”。[9]器非君子所谋,器由百工(小人)而非君子于肆中制作出来的。君子应该谋道。“君子务本,本立而道生”,(《论语・学而》)“君子学以致其道”,(《论语・子张》)“道者,所由适于治之路也”。[10]《汉书・董仲舒传》认为君子是用来治国平天下的,应努力完成治国平天下之大业。对于君子,孔子提出了要求:当君子成为君主时,君主应行“先王之道”。“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,小大由之”。(《论语・学而》)落实在具体政策上就是,“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时”,(《论语・学而》)“施取其厚,事举其中,敛从其薄”。(《春秋左传注・哀公十一年》)君子作为臣民,首先要“以道事君”,(《论语・先进》)“君子谋道不谋食”。(《论语・卫灵公》)其次,“以道事人”。(《论语・微子》)“道不行,乘桴浮于海”。(《论语・公冶长》) 君子之目的在于道,在于实现治国平天下之大业,其所学必是治国平天下之术,所谓“君子学以致其道”。(《论语・子张》)反观孔子所学及其向弟子传授的内容,我们不难发现这一点。“孔子自谓‘多能鄙事’,而其所学者殆皆当时士大夫持身用世之术”。其向弟子所授“诗书六艺,政治、文学诸端”,当弟子超出此范围时便遭讥讽。樊迟请学稼,子曰:“吾不如老农。”请学为圃,曰:“吾不如老圃。”樊迟出。子曰:“小人哉,樊须也!”(《论语・子路》)可见,孔子“搞的是政治伦理教育,教育的目的是培养官僚”。[11]那么,君子必然不可能是上下古今中外无所不通,如果用“通”来形容君子之才,也只能说君子通治国平天下之术,稼圃百工等术非君子所通,君子也不屑去通,同样,当今的自然科学亦不在君子所学之列。显然,从所通之内容来看,君子只是具有高尚品德且精通政治统治之术的人,不是上下古今中外无所不知、无所不晓的通才。如《旧唐书》:“史臣曰:天子有诤臣七人,虽无道不失其天下。致庐陵复位,唐祚中兴,诤由狄公,一人以蔽。或曰:许之太甚。答曰:当革命之时,朋邪甚众,非推诚竭力,致身忘家者,孰能与于此乎。仁杰流死不避,骨�有彰,虽逢好杀无辜,能使终畏大义。竟存天下,岂不然乎。王方庆干城南海,羽翼东宫,台阁枢机,无不功济,所谓君子不器者也。”[12]史臣称赞狄仁杰和王方庆,认为二者都体现了“君子不器”,为何?才能固然是其重要方面,然当时才高此二人者未必乏人,为何以“君子不器”独赞此二人?关键在于二人在“治国平天下”方面的功绩。 所以,据《论语》整篇表达之意,我认为,与其把“君子不器”理解为君子不是器具,君子要做通才,不如把“君子不器”理解为“君子不谋器”,器应由小人所谋;君子谋道,学习治国平天下之术,维系和指引整个社会关系,实现治国平天下之大业。 参考文献: [1]钱穆.论语新解[M].北京:生活・读书・新知三联书店,2002:38. [2]南怀瑾.论语别裁[M].上海:复旦大学出版社,2003:89. [3][9]李泽厚.论语今读[M].北京:生活・读书・新知三联书店,2004:61-62. [4]胡翼.浅谈“君子不器”[J].吉林师范大学学报(人文社会科学版),2005,(5):73-74. [5][8]朱熹.四书集注[M].长沙:岳麓书社,2004:68,215. [6]刘宝楠.论语正义[M].北京:中华书局,1990:56. [7]萧公权.中国政治思想史[M].北京:新星出版社,2005:47. [10]班固撰.颜师古注.汉书[M].北京:中华书局,1962:2499. [11]刘泽华等.中国古代政治思想史[M].天津:南开大学出版社,2001:31. [12]刘�.旧唐书[M].北京:中国电影出版社,2005:1985.