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简介
水上吊脚楼(17张)
从前的吊脚楼一般以茅草或杉树皮盖顶，也有用石板盖顶的，现在，鄂西的吊脚楼大多用泥瓦铺盖。吊脚楼的建造是土家人生活中的一件大事。第一步要备齐木料，土家人称“伐青山”，一般选椿树或紫树，椿、紫因谐音“春”、“子”而吉祥，意为春常大，子孙旺；第二步是加工大梁及柱料，称为“架大码”，在梁上还要画上八卦、太极图、荷花莲籽等图案；第三道工序叫“排扇”，即把加工好的梁柱接上榫头，排成木扇；第四步是“立屋竖柱”，主人选黄道吉日，请众乡邻帮忙，上梁前要祭梁，然后众人齐心协力将一排排木扇竖起，这时，鞭炮齐鸣，左邻右舍送礼物祝贺。立屋竖柱之后便是钉椽角、盖瓦、装板壁。富裕人家还要在屋顶上装饰向天飞檐，在廊洞下雕龙画凤，装饰阳台木栏。
特点
最基本的特点是正屋建在实地上，厢房除一边靠在实地和正房相连，其余三边皆悬空，靠柱子支撑。吊脚
吊脚楼-国画谭翃晶作品(5张)
楼有很多好处，高悬地面既通风干燥，又能防毒蛇、野兽，楼板下还可放杂物。吊脚楼还有鲜明的民族特色，优雅的“丝檐”和宽绰的“走栏”使吊脚楼自成一格。这类吊脚楼比“栏干”较成功地摆脱了原始性，具有较高的文化层次，被称为巴楚文化的“活化石”。
结构
依山的吊脚楼，在平地上用木柱撑起分上下两层，节约土地，造价较廉；上层通风、干燥、防潮，是居室；下层关牲口或用来堆放杂物。房屋规模一般人家为一栋4排扇3间屋或6排扇5间屋，中等人家5柱2骑、5柱4骑，大户人家则7柱4骑、四合天井大院。4排扇3间屋结构者，中间为堂屋，左右两边称为饶间，作居住、做饭之用。饶间以中柱为界分为两半，前面作火炕，后面作卧室。吊脚楼上有绕楼的曲廊，曲廊还配有栏杆。
有的吊脚楼为三层建筑，除了屋顶盖瓦以外，上上下下全部用杉木建造。屋柱用大杉木凿眼，柱与柱之间用大小不一的杉木斜穿直套连在一起，尽管不用一个铁钉也十分坚固。房子四周还有吊楼，楼檐翘角上翻如展翼欲飞。房子四壁用杉木板开槽密镶，讲究得里里外外都涂上桐油又干净又亮堂。底层不宜住人，是用来饲养家禽，放置农具和重物的。第二层是饮食起居的地方，内设卧室，外人一般都不入内。卧室的外面是堂屋，那里设有火塘，一家人就围着火塘吃饭，这里宽敞方便。由于有窗，所以明亮，光线充足通风也好，家人多在此做手工活和休息，也是接待客人的地方。堂屋的另一侧有一道与其相连的宽宽的走廊，廊外设有半人高的栏杆，内有一大排长凳，家人常居于此休息，节日期间妈妈也是在此打扮女儿。第三层透风干燥，十分宽敞，除作居室外，还隔出小间用作储粮和存物。
形式
吊脚楼的形式多种多样，其类型有以下几种：
单吊式
这是最普遍的一种形式，有人称之为
双吊式
又称为
四合水式
这种形式的吊脚楼又是在双吊式的基础上发展起来的，它的特点是，将正屋两头厢房吊脚楼部分的上部连成一体，形成一个四合院。两厢房的楼下即为大门，这种四合院进大门后还必须上几步石阶，才能进到正屋。
二屋吊式
这种形式是在单吊和双吊的基础上发展起来的，即在一般吊脚楼上再加一层。单吊双吊均适用。
平地起吊式
这种形式的吊脚楼也是在单吊的基础上发展起来的，单吊、双吊皆有。它的主要特征是，建在平坝中，按地形本不需要吊脚，却偏偏将厢房抬起，用木柱支撑。支撑用木柱所落地面和正屋地面平齐，使厢房高于正屋。
传说
传说土家人祖先因家乡遭了水灾才迁到鄂西来，那时鄂西古木参天、荆棘丛生、豺狼虎豹随处可见。土家人们先搭起的“狗爪棚”常遭到猛兽袭击。人们为了安全就烧起树蔸子火，里面埋起竹子节节，火光和爆竹声吓走了来袭击的野兽，但还是常常受到毒蛇、蜈蚣的威胁。后来一位土家老人想到了一个办法：他让小伙子们利用现成的大树作架子，捆上木材，再铺上野竹树条，在顶上搭架子盖上顶蓬，修起了大大小小的空中住房，吃饭睡觉都在上面，从此再也不怕毒蛇猛兽的袭击了，这种建造“空中住房”的办法传到了更多人的耳中，他们都按照这个办法搭建起了“空中住房”。后来，这种“空中住房”就演变成了现在的吊脚楼。
文化内涵
当承载在传统建筑上的大量地缘特征和文化记忆，被钢筋混凝土的现代建筑毫不留情抹去的时候，我们已经很难像过去那样，通过观察一个地方的建筑物，来判断出它所处的地理和文化区域。然而，吊脚楼，这种古老的干栏式建筑，至今仍在被包括苗族在内的广大西南少数民族人民所广泛使用。建筑，作为人类文明的最大承载体，是了解一个民族文化体系的捷径。
吊脚楼是中国西南地区的古老建筑，最原始的雏形是一种干栏式民居。当人类的记忆尚处于模糊不清的原始时代的时候，有巢氏创造的吊脚楼就作为最古老的民居登上了历史舞台。它临水而立、依山而筑，采集青山绿水的灵气，与大自然浑然一体。
吊脚楼是建筑群中的小家碧玉，小巧精致，清秀端庄，古朴之中呈现出契合大自然的大美。它是一个令人忘俗的所在，散发着生命的真纯，没有一丝喧嚣与浮华。身临其境，俗世的烦恼会烟消云散，困顿的胸怀会爽然而释。如果对大城市的奢华和浮躁感到厌恶，应该切身地去体验吊脚楼所呈现的“天人合一”的美妙境界。
泛舟静静流淌的江水中，欣赏两岸错落有致而鳞次栉比的吊脚楼，每个人心里都会生出莫名的感动——这是人类和大自然和谐相处而创造的杰作，时光赋予了她丰富的人文内涵和浓厚的历史气息。吊脚楼网的寓意就是来自这里的。在这里你不会被时间追赶，不会让思考留下的伤口吞噬了快乐。
苗族吊脚楼
吊脚楼是苗族传统建筑，是中国南方特有的古老建筑形式，楼上住人，楼下架空，被现代建筑学家认为是最佳的生态建筑形式。吊脚楼是苗乡的建筑一绝，它依山傍水，鳞次栉比，层叠而上。
吊脚楼的形成有历史的原因，也有自然的原因。据建筑学家说，苗族吊脚楼是干栏式建筑在山地条件下富有特色的创造，属于歇山式穿斗挑梁木架干栏式楼房。从历史来看，苗族的建筑文化可以追溯到上古时期。苗族祖先蚩尤所在的九黎部落集团肇始于环太湖地区，他们参与了环太湖地区河姆渡文化和良渚文化的创造。河姆渡文化和良渚文化的考古发现证实了苗族先民的民居就是干栏式建筑。
这些充满了苗族艺术意象的吊脚木楼，给苗族人民艰辛的生活提供了永恒的生命激情。
修建吊脚木楼的地基必须是把斜坡挖成上下两层；每层进深各为6尺多，各层面积约100平方米。上下两层相差约4尺多，层与层之间的山壁和外层山体用石头砌成保坎。建房时，将前排落地房柱搁置在下层地基上，最外层不落地房柱与上层外伸出地基的楼板持平，形成悬空吊脚，上下地基之间的空间就成为吊脚楼的底层，这就是所谓的“天平地不平”的吊脚楼特点。吊脚楼采用穿斗式结构，每排房柱5 至7根不等，在柱子之间用瓜或枋穿连，组成牢固的网络结构。中柱一定要用枫木，因为枫树是苗族的生命图腾树，是象征祖先灵魂的圣树。
按传统，祖宗圣灵的神龛要设在二楼的中柱脚。苗族人民认为在吊脚楼里有祖先的圣灵日夜庇荫，阖家方能兴旺发达，人人皆可健康平安。楼的板壁用刨光的杉木板封装。每间的窗棂子用木条拼成形状不同的图案。各间的房门均为独扇，惟有堂屋大门为两扇。富裕人家还在大门上刻有龙凤浮雕。大门上方，两头安装有两个门当木雕，门当的另一头成牛角，俗称“打门锤”。
大多数吊脚楼在二楼地基外架上悬空的走廊，作为进大门的通道。堂屋外的悬空走廊，安装有独特的s形曲栏靠椅，苗语叫“嘎息”(ghab xil),民间有一美称叫“美人靠”，这是因为姑娘们常在此挑花刺绣，向外展示风姿而得名。其实“嘎息”还用作一家人劳累过后休闲小憩、纳凉观景、讲述传承苗族神话和迁徙历史，以及演唱《苗族古歌》、“嘎百福歌”的多功能凉台。
吊脚楼一般以三间四立帖或三间两偏厦为基础，一般分为三层，底层都用作家畜和家禽的栏圈，以及用来搁置农具杂物等东西。中层住人，正中间为堂屋，堂屋两侧的立帖要加柱，楼板加厚；因为这是家庭的主要活动空间，也是宴会宾客笙歌舞蹈的场所。有少数人家在正对大门的板壁上安放有祖宗圣灵的神龛。神圣的家庭祭祖活动就在堂屋进行，一般情况下，左右侧房作为卧室和客房。三楼多用半存放粮食和种子，是一家人的仓库；如果人口多，也装隔出住人的卧室。厨房安置在偏厦里。建筑的空间分割组合，以祖宗圣灵神龛所在的房间为核心，再向外延伸辐射。家庭成员在这样的空间组合下生活，无形中便被祖宗圣灵所在的堂屋的空间引力所凝聚，从而为家庭的团结增强了亲和力。祖先崇拜的苗族传统宗教，在吊脚楼的民居建筑上被充分完美的体现出来了。
侗族吊脚楼
吊脚楼是一种极富侗族特色的住宅建筑。 山居侗族的住宅多为外廊式二三层小楼房，楼下安置石碓，
侗族吊脚楼
堆放柴草杂物，饲养牲畜。楼上住人。楼上前半部光线充足，是一家休息或手工劳动之所；后半部为室，其中设有 “火塘”，这是“祖宗”之位，也是取暖、炊饭的。第三层楼上设卧房。一般一家一栋，也有的村寨，如广西三江县的苗江、八江、林溪一带，多聚族而居，将同一房族的房子连在一起，廊檐相接，可以互通，喜庆佳节，聚集于此，设宴接待宾客。平坝侗族，如天柱、新晃、榕江县的连江一带，大都是两层楼房，楼下住人，楼上存放粮食杂物。堂屋中设有“神龛”，两侧为卧室、厨房，猪牛圈都在屋侧房后。
湖南省通道侗族的住房，仍保留了百越民族“干阑”式建筑的特色，多为三屋以上的干阑式木楼，底层为猪牛等养牲杂屋，楼上住人，木楼都有走廊伸出，并装饰有栏杆，栏杆边备有固定式长凳供人休息，俗称“吊脚楼”。这种木楼，有高达五六层的，结构谨严，不许用一颗钉子，全系卯榫嵌合，显示了侗族建筑工艺的高超。
室内布局，二层楼有火塘，是做饭和待客的场所。他们还保留了越人
土家族吊脚楼
吊脚楼建筑是土家人民智慧的体现。土家吊脚楼多为木质结构，早先土司王严禁土民差瓦，只许盖杉皮、茅草，叫“只许买马，不准差瓦”。一直到清代雍正十三年“改上归流”后才兴盖瓦。一般为横排四扇三
土家族吊脚楼(10张)
间，三柱六骑或五柱六骑，中间为堂屋，供历代祖先神龛，是家族祭祀的核心。根据地形，楼分半截吊、半边吊、双手推车两翼吊、吊钥匙头、曲尺吊、临水吊、跨峡过洞吊，富足人家雕梁画栋，檐角高翘，石级盘绕，大有空中楼阁的诗画之意境。吊脚楼为土家族人居住生活的场所，多依山就势而建，呈虎坐形、三合院。讲究朝向，或坐西向东，或坐东向西。正房有长三间、长五间、长七间之分。大、中户人家多为长五间或长七间，小户人家一般为
土家吊脚楼
长三间，其结构有3柱 2瓜、5柱4瓜、7柱6瓜。 中间的 l 间叫“堂屋”，是作祭祖先、迎宾客和办理婚丧事用的。堂屋两边的左右间 是“人住间”，各以中柱为界分前后两小间，前小间作火房，有 2 眼或 3 眼灶，灶前安有火铺，火铺与灶之间是 3 尺见方的火坑，周围用 3至5 寸的青石板围着，火坑中间架“三脚”，作煮饭、炒菜时架鼎罐、锅子用。火坑上面 1 人高处，是从楼上吊下的木炕架，供烘腊肉和炕豆腐干等食物。后小 间作卧室，卧室为防潮都有地楼板，父母住大里头 (左边 ), 儿媳住小里头 ( 右边 ) .兄弟分家，兄长住大里头，小弟里头，父母住堂屋神龛后面的“抢兜房”。不论大小房屋都有天楼，天楼分板楼、条楼两类。在卧房上面是板楼，用木板铺的楼板，放各种物件和装粮食的柜子，也可安排卧房；在火房上面是条楼，用竹条铺成有间隙的条楼，专放包谷棒子、瓜类，由火房燃火产生的烟 可通过间隙顺利排出。正房前面左右起厢房的吊脚楼，楼后建猪栏、厕所。建吊脚木楼讲究亮脚 ( 即柱子要直要长 ) ，屋顶上讲究飞檐走角。吊脚楼往往为三层，楼下安放碓、磨、堆放柴草；中楼堆放粮食、农具等，上楼为姑娘楼，是土家姑娘绣花、剪纸、绩麻、做鞋、读书写字的地方。中楼、上楼外有绕楼的木栏走廊， 用来观来晾晒衣物等，在收获季节，常将玉米棒子穿成长串、或将从地里扯来的黄豆、花生等捆绑扎把吊在走廊上凉晒。为了防止盗贼，房屋四周用石头、泥土砌成围墙。正房前面是院坝，院坝外面左侧接围墙有个八字朝门，房屋周围大都种竹子、果树和风景树。 但是，前不栽桑，后不种桃，因与“丧”“逃”谐音，不吉利。 土家吊脚楼窗花雕刻艺术是衡量建筑工艺水平高低的重要标志。有浮雕、镂空雕等多种雕刻工艺，雕刻手法细腻，内涵丰富多彩。有的象征地位、有的祈求吉祥、有的表现农耕、有的反映生活、有的教育子孙、有的记录风情。飞禽走兽、花鸟虫鱼、歌舞竞技、神话传说，栩栩如生，蓄意深刻。吊脚楼有很多好处，高悬地面既通风干燥，又能防毒蛇、野兽，楼板下还可放杂物。吊楼具有鲜明的民族特色，优雅的“丝檐”和宽绰的“走栏”使吊脚楼自成一格。这类吊脚楼比“栏干”较成功地摆脱了原始性，具有较高的文化层次，被称为巴楚文化的“活化石”。印江现保存完好，具代表性的有朗溪、合水一带的土家吊脚楼。到了张家界，谁都想看看土家吊脚楼。土家族爱群居，住吊脚楼。所建房屋多为木结构，小青瓦，花格窗，司檐悬空，木栏扶手，走马转角，古色古香。一般居家都有小庭院，院前有篱笆，院后有竹篁，青石板铺路，刨木板装屋，松明照亮，一家过着日出而作，日落而息的田园宁静生活。康之家以三柱四棋为正屋，殷实人家有五柱八棋，还有七柱十二棋和“四合天井”的大院。两边配有厢房或转角楼，有正屋配单转角楼和正屋配双转角楼。正屋中间叫堂屋，正上方板壁上安有神龛，是祭祀祖先、宴请宾客之所。堂屋两边的左右房叫人间，人间又以中柱为界，分成两间。后面一间卧房住人，前面一间叫火堂。火堂中有一火炕，内架三脚架，作煮饭、炒菜、热水之用，是一家吃饭、取暖、休息之所，客人来了也坐在火炕边。火炕上吊一个木架，供炕腊肉或烘烤实物之用。由于历代朝廷对土家族实行屯兵镇压政策，把土家人赶进了深山老林，其生存条件十分恶劣，《旧唐书》说：“土气多瘴疠，山有毒草及沙蛩蝮蛇，人并楼居，登梯而上，是为干栏。”加上少田少地，土家人只好在悬崖陡坡上修吊脚楼。早先土司王严禁土民盖瓦，只许盖杉皮、茅草，叫“只许买马，不准盖瓦”。一直到清代雍正十三年“改土归流”后才兴盖瓦。一般为横排四扇三间，三柱六骑或五柱六骑，中间为堂屋，供历代祖先神龛，是家族祭祀的核心。根据地形，楼分半截吊、半边吊、双手推车两翼吊、吊钥匙头、曲尺吊、临水吊、跨峡过涧吊，富足人家雕梁画栋，檐角高翘，石级盘绕，大有空中楼阁的诗画之意境。著名土家族诗人汪承栋写道： 奇山秀水妙寰球， 酒寨歌乡美尽收。吊脚楼上枕一夜， 十年作梦也风流。 现在，如果想观看张家界土家吊脚楼和民俗风情表演的话，最佳去处是土家博物馆——土家风情园和秀华
山馆。
瑶族吊脚楼
瑶族吊脚楼
在南岭深处，处处都可以看到这样一道独特的风景线：在蓝天碧水之间，群山掩映之中，一座座别致的木楼依山势而居，在陡峭的山地营造出一块平坦的人类生息空间。这就是瑶族民居吊脚楼。
瑶族是一个山地民族，住所往往依山旁水建成，其代表作就是人与自然和谐而居的吊脚楼。瑶族人多居住在山区，很少可供成片建造房屋的平地，于是他们便选择坡度较为平缓的地方，一半平整土地，另一半依据山势用长短不一的杉木柱头支撑，架木铺板，与挖平的屋场地合为一个平坦的整体，再在此整体上建房。山区气候潮湿多雨而且炎热，为了通风避潮和防止野兽。
瑶家吊脚楼“巧于因借，精在体宜”，瑶族人民根据实用性和环境特性，强化建筑性格，自由选址柴水方便、风光优美的地势，采用数十棵杉木撑起为基脚，建起被称为“千脚落地”的木楼。整座木楼以杉木为柱、为梁、为壁、为门窗、为地板，以杉皮为盖顶，不油不漆，无矫无饰，一切顺其本色，自然天成，朴实无华，或金鸡独立于山脊，或连片成寨于坡前，或负山含水，或隐幽藏奇，千姿百态，格局自由，情调浪漫，更重要的是它冬暖夏凉，不燥不潮，空气新鲜，是瑶山人最好的居所。
瑶族吊脚楼(6张)
这些吊脚楼，以分散的、朦胧的、隐蔽的方式呈现在你的面前，像一曲淡雅美妙的音乐，像憨厚纯朴的瑶家汉子，像恬静害羞的瑶家女儿，融入大自然的怀抱中，以和谐统一、浑然一体的内涵之美感染着人们。
记得19世纪的美学家、艺术家们都曾不约而同地把建筑叫做“凝固的音乐”。如果把我国源远流长的各种人文景观视为丰富磅礴的交响乐，那么我想，这瑶家吊脚楼便是植根于南岭山脉中，横亘千古、隐蓄已久的千古绝唱。它深沉凝重地吟唱牧歌、月光曲、摇篮曲，淡淡的旋律背后，蕴蓄着力度极强的动听故事，所以它千年流唱，屹立不衰。
难怪，古今那么多文人墨客、专家学者，跋山涉水、乐此不疲地纷纷来探访吊脚楼，并为之留下了无数诗画、美文和音乐。生于斯长于斯的瑶族画家王孟义，一生与吊脚楼结下了不解情缘。他笔下的吊脚楼静若处子，美似仙境。读之似有生命在其中汩汩流动。他的成名作《边寨》、《霜晨》，吊脚楼在他的画纸上散发出了独特的艺术魅力，得到了国内外专家的肯定。我想，画家兴许也是这吊脚楼的知音之一，吊脚楼本身的文化艺术魅力在画家心中激起了无限的创作激清与潜能，于是他下笔传神。 当然，随着生产的发展，社会的进步，如今新一代瑶民们有了新的追求，他们向往城市，走出了大山，融入到现代文明的城镇居民行列中来了，他们祖祖辈辈居住的吊脚楼，因此受到冷落。走进瑶山我常常有感于这样的景象，在一座座雨后春笋般拨地而起的现代砖瓦小楼之间，总有那么几幢破陋的吊脚楼，在斜风秋雨中默默守望，隐有几分难以支撑的局促和飘摇。于是我的心中就不禁一阵酸苦；须知那一栋木屋就是一道历史镌痕，一个往昔的故事啊！你可以想象，当年它定然是一个温暖的家，家庭成员们相依为命，一代一代，春播秋收，艰苦度日，有多少辉煌或黯淡，平凡或奇特的生命的第一个足迹就烙印在这里了呀。屋内主人即使年老了，也常常回忆起那段艰难而温馨的生活，浑浊的眼神常常盯着那正在啼哭的生命，皱纹里便渐渐泛出了笑意，那是自己的希望啊。他们是被生活的风风雨雨剥蚀得如历经沧桑的吊脚楼一样苍老了，然而，谁能否定他们那被岁月剥蚀得发黄的创业史呢？谁又能忘记那盛满泪水和欢乐的摇篮曲呢？那儿是瑶族人民的血脉与灵魂。
在中国广袤的土地上，祖先们遗留下了许多传大的建筑艺术作品，据有关专家指出，像瑶家吊脚楼这样的优秀建筑，是中华民族传统建筑在世界上延续历史最长、适应性最强、风格非常鲜明的一个建筑体系，人们应当对它有所认识。诚然，吊脚楼的美学价值应是一种历史的纵深和渊厚，应是古今的接续和延伸，没有它的存在，就没有今天瑶族建筑的审美思路发展，它留给后人的是人类文明演变的足迹，是永恒的民族精神气质。
苗族吊脚楼
苗族吊脚楼在 凤凰古城东南的回龙阁一带，前临古官道，后悬沱江上。吊脚楼是
苗族吊脚楼(6张)
凤凰古城具有浓郁苗族建筑特色的占建筑群之一，属清朝和民国初期的建筑。吊脚楼群的吊脚楼均分上下两层。俱属五柱六挂或五柱八挂的穿斗式木结构，上层宽大，工艺复杂，做工精细。下层随地而建，很不规则。屋顶歇山起翘，有雕花栏杆及门窗。这种建筑通风防潮，避暑御寒。体现了苗族独特的建筑工艺，具有很高的实用价值和观赏价值。
编辑本段凤凰吊脚楼
凤凰古城的吊脚楼起源于唐宋时期。唐垂拱年间，凤凰这块荒蛮不毛之地王化建县，吊脚楼便有零星出现，至元代以后渐成规模。随着岁月沧桑，斗转星移，旧的去了新的来了，建筑物在日月轮回中不断翻新更替，目前凤凰古城的吊脚楼多是保留着明清时代的建筑风格。凤凰古城河岸上的吊脚楼群以其壮观的阵容在中华国土上的存在是十分稀罕的。它在形体上不单给人以壮观的感觉，而且在内涵上不断引导着人们去想象去探索。它在风风雨雨的历史长河中代表着一个地域民族的精魂，如一部歌谣，一段史诗，记载着风雨飘摇的历史，记载着寻常的百姓故事
吊脚楼
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编辑本段吊脚楼社区
工业时代的生活节奏打乱了人们舒缓的生活方式，加上城市发展带来的坏境污染、交通拥堵、食品安全、人情淡薄……让人身心疲惫、无所适从。当我们为生活疲于奔命的时候，生活正离我们远去。越来越多的人渴望远离城市的喧嚣，回归田园的宁静。
于是我们借用中国西南地区的古老建筑——吊脚楼，在互联网上搭建起一个时光边缘的社区。通过这个平台，让你看到钢筋水泥之外的青山绿水，并放慢紧张忙碌的工作步伐，去探寻心中的世外桃源。同时让你结交到更多拥有同样生活理念的朋友。我们致力于创建有价值的互联网社区，给你疲惫的心灵提供一个休憩的驿站。这里不是与世隔绝，只是期望让你的生活变得舒缓一些。隐居于吊脚楼网，不仅是开始一段柔软的时光，更是对未来的一种崭新态度
客家土楼
客家土楼
客家土楼，也称福建圆楼，主要分布在福建省的龙岩、漳州，在中国的传统住宅中，客家土楼独具特色，有方形、圆形、八角形和椭圆形等形状的土楼共有8000余座，规模之大，造型之美，既科学实用，又有特色。
查看精彩图册目录 基本信息 历史文化 客家来历 建筑规模 建筑风格 结构类型 分布区域 布局特点 独特性能 相关土楼 永定土楼 承启楼 世界遗产 展开基本信息 历史文化 客家来历 建筑规模 建筑风格 结构类型 分布区域 布局特点 独特性能 相关土楼 永定土楼 承启楼 世界遗产
福建客家圆楼
各地客家民居建筑(26张)
客家土楼，也称客家土围楼、圆形围屋，是世界民居中一朵罕见的奇葩。它主要分布在福建省的龙岩市，漳州、广东饶平县、大埔县。 永定客家土楼坐落在福建省龙岩市永定县内。
地域广阔、历史悠久的中国，民居丰富多彩，四合院、围龙屋、石库门、蒙古包、窑洞、竹屋等等，早已为世人所知晓，而掩藏在崇山峻岭之中的福建省永定客家土楼，却鲜为人知。在我国的传统住宅中，永定的客家土楼独具特色，有方形、圆形、八角形和椭圆形等形状的土楼共有8000余座，既科学实用，又有特色，规模之大，造型之美，历史之悠久，构成了一个奇妙的世界。
历史文化
土楼民居以种姓聚族而群居特点和它的建造特色都与客家人的历史有密切相关。客家人原是中原一带汉民，因战乱、饥荒等各种原因被迫南迁。至南宋时历近千年，辗转万里，在闽粤赣三省边区形成客家民系。在他们被迫离乡背井，流离他乡的过程中，经历了千辛万苦，他们都有深切的体会
广东河源古堡式客家围屋
。不论是长途
广东梅州范汉杰故居杰庐
深圳丰田世居
跋涉的流离失所，还是新到一处人生地不熟的居地，许多困难都得依靠自己人团结互助、同心协力去解决，共度难关。因此，他们每到一处，本姓本家人总要聚居在一起。这样也就形成了客家民居独特的建筑形式——土楼。 由于客家人居住的大多是偏僻的山区或深山密林之中，当时不但建筑材料匮乏，豺狼虎豹、盗贼嘈杂，加上惧怕当地人的袭扰，客家人便营造“抵御性”的城堡式建筑住宅——土楼。如四角围龙--辛亥革命元老：何子渊故居等。 客家来历
要想真正认识土楼，不得不从客家文化说起。在福建这个朗润明丽的南国花园里，
广东中西合璧式客家建筑
除了它特有的亚热带风光之外，最具特色也最神秘的就要数客家文化了。福建是我国古代古越族文化的发源地，相传西晋末年，由于中原的征战不断，黄河流域的一部分汉人为了避免战乱而南徙渡江，来到现江西、福建及广东北部。为有别于当地原有居民，被称之为“客家”。客家人在漫长的历史过程中演绎出一部属于他们自己的独特文化。福建的客家文化，集中在闽西，以长汀为中心的地区。“客家”二字所代表的大概就是那听不懂的客家方言、看不够的客家土楼及数不清的客家祠堂吧。
编辑本段建筑规模
永定县境内的大型方形、圆形土楼有8000余座，
罗卓英故居江东小筑
而圆形的则只有3
福建省客家土楼
60座，最大的圆楼直径为82米，最小的是洪坑村的“如升楼”，直径为17米。最古老的是高头乡高北村的“承启楼”，建于公元1709年，直径73米，楼内最多时曾居住80余户人家，有600多人。最壮丽堂皇的、最有代
表性的是洪坑村振成楼。土楼最早时是方形，有宫殿式、府第式、体态不一，不但奇特，而且富于神秘感，坚实牢固。楼中堆积粮食、饲养牲畜。有水井，若需御敌，只需将大门一关，几名青壮年守护大门，土楼则像坚强的大堡垒，妇孺老幼尽可高枕无忧。由于方形土楼具有方向性、四角较阴暗，通风采光有别，所以客家人又设计出通风采光良好的，既无开头又无结尾的圆楼土楼。
建造土楼，就地取材，用当地的粘沙土混合夯筑，墙中每10cm厚层布满竹板式木条作墙盘，起到相互拿力的作用，施工方便，造价便宜。土楼群的奇迹，充分体现了客家人集体力量与高超智慧，
同时也闪耀着中华民族优秀文化的光彩，自改革开放以来，永定土楼越来越为世人所瞩目。位于永定县湖坑镇洪坑村的振成楼，闻名世界，被称为人类文明史上的一颗明珠。
参观各式建筑往往是旅游中的重头戏，从帝王宫殿到普通民居，从万里长城到亭台楼阁，每一处建筑都有它看不够、道不完的精致与美妙。然而在福建的西部我见到了最令人震惊的民居建筑——客家土楼，其外观既可以与古罗马雄伟的竞技场相媲美，又让人怀疑许多现代体育馆的设计是不是受了它的影响。由于土楼独特的造型，庞大的气势及防潮抗震等优势被誉为世界上独一无二的神话般的民居建筑。
编辑本段建筑风格
土楼是以土作墙而建造起来的集体建筑，呈圆形、半圆形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等，各具特色，其中以圆形的最引人注目，当地人称之为圆楼或圆寨。
深圳客家围大万世居
土楼属于集体性建筑，其最大的特点在于其造型大，无论从远处还是走到跟前，土楼都以其庞大的单体式建筑令人震惊，其体积之大，堪称民居之最。在我们参观的土楼中最普通的圆楼，其直径大约为50余米，三、四层楼的高度，共有百余间住房，可住三、四十户人家，可容纳二三百人。而大型圆楼直径可达七八十米，高五六层，内有四五百间住房，可住七八百人。从土楼这种民居建筑方式体现了客家人聚族而居的民俗风情。
从历史学及建筑学的研究来看，土楼的建筑方式是出于族群安全而采取的一种自卫式的居住样式。在当时外有倭寇入侵，内有年年内战的情势之下，举族迁移的客家人不远千里来到他乡，选择一种既
有利于家族团聚，又能防御战争的建筑方式便被采纳下来。同一个祖先的子孙们在一幢土楼里形成一个独立的社会，共存共荣，共亡共辱。所以御外凝内大概是土楼最恰当的归纳。 圆楼是当地土楼群中最具特色的建筑，一般它以一个圆心出发，依不同的半径，一层层向外展开，如同湖中的水波，环环相套，非常壮观。其最中心处为家族祠院，向外依次为祖堂，围廊，最外一环住人。整个土楼房间大小一致，面积约十平方米左右，使用共同的楼梯，各家风乎无秘密可言。
土楼结构有许多种类型，其中一种是内部有上、中、下三堂沿中心轴线纵深排列的三堂制，在这样的土楼内，一般下堂为出入口，放在最前边；中堂居于中心，是家族聚会、迎宾待客的地方；上堂居于最里边，是供奉祖先牌位的地方。
除了结构上的独特外，土楼内部窗台、门廊、檐角等也极尽华丽精巧，实为中国民居建筑中的奇葩。
编辑本段结构类型
客家土楼结构有许多种类型，其中一种是内部有上、中、下三堂沿中心轴线纵深排列的三堂制，在这样的土楼内，一般下堂为出入口，放在最前边；中堂居于中心，是家族聚会、迎宾待客的地方；上堂居于最里边，是供奉祖先牌位的地方。除了结构上的独特外，土楼内部窗台、门廊、檐角等也极尽华丽精巧，实为中国民居建筑中的奇葩。 客家土楼主要有3种典型，就是五凤楼、方楼、圆寨。从整体看，以三堂屋
东莞凤岗碉楼
为中心的五凤楼含有明确的主次卑意识，可以肯定，它是汉族文化发源地的黄河中游域古老院落式布局的延续发展，在其群体组合中，只有轴线末端的上堂屋（主厅）采用了坚厚的夯土承重墙。
方楼的布局同五凤楼相近，但其坚厚土墙从上堂屋扩大到整体外围，十分明显的是，防御性大大加强。圆寨，仅就名称而言，已表现出2大特性，一方面，在圆形建筑物中，三堂屋已经隐藏，尊卑主次严重削弱；另一方面，寨就是堡垒，它的防御功能上升到首位，俨然成为极有效的准军事工程。客家土楼建筑具有充分的经济性，良好的坚固性，奇妙的物理性，突出的防御性，独特的艺术性等多种优越性。
编辑本段分布区域
土楼交通游览图V2.0版
客家土楼分布的主要区域是分处博平岭南脉西东两侧的闽西南和粤东北几个县市，特别是客家话和闽南话这两大方言交界地区。如龙岩、湖雷、古竹、岐岭、大溪、湖坑、下洋几个乡镇，南靖西北部的奎洋、梅林、书洋3乡，平和西部的芦溪、霞寨、合溪、秀峰、九峰几个乡镇，诏安西北部的秀篆、官陂2乡，以及大埔东南部的双溪、枫朗、桃园、丰顺西部的官西，饶平北部的上善、三饶等几个乡镇。历史上自宋代以来，这里是汀、漳、梅、潮4州分界线，迄今除极小析分以外，基本无变化。十分值得注意的是，汀、梅2州境内居民悉为客家人，而漳、潮2州边境有客家人渗透现象。
3种典型土楼中，五凤楼主要分布在永定高陂、坎市、湖雷3乡，这里平川面积较大，耕地多且交通便利，自古就是客家地区中盛产粮、烟、煤的聚宝盆，与一般“八山一水一分田”的贫瘠景象大不相同，应该看到，正是这里的发达经济提供了使五凤楼得以建造的经济基础和社会地位。同时因为距离边境冲突地区较远，生存环境相对安宁。故住宅强调尊卑秩序而无须专注于防御，五凤楼总数甚少。
方楼主要分布在龙岩、永定、南靖交界地区。博平岭纵贯其间，宋代至今，为汀、漳2川的区划所在。方楼在3类土楼中数量最多。据目前对3至5层方楼的初步统计：龙岩适中镇共有242座（另有遗址可查的，1864年太平天国战时被毁38座，1924年军阀混战时被毁24座）。永定高陂镇649座（其中2座6层），坎市镇1016座（其中1座6层），抚市镇统计暂缺，湖雷镇609座，古竹乡统计暂缺，岐岭乡376座，大溪乡155座，湖坑镇201座（其中6座6层），下洋镇统计暂缺。南靖奎洋乡34座，梅林乡62座，书洋乡230座。无庸赘言，永定方楼总数占支配份量，撇开分布零散的几个乡镇不计，已有统计数字的6个乡镇共3006座。以平均500座计，则统计暂缺的3个乡共1500座，则永定一县3层以上的方楼总数超过4500座，真是一个惊人的数字。另须指出，上述全部方楼的楼主或建造者几乎都是客家人。龙岩适中镇居民属性不明，其通行土话亦非客家话非闽南话，但“适中大楼建筑师来自永定金丰，如肖姓，操木工而在适中定居”。南靖县11乡镇中，8个乡镇全为闽南人，只有奎洋、梅林、书洋3乡客家人闽南人混居，而且方楼集中客家人村落中。永定则为纯客家人居住县。 方楼分布地是平川向山脊过渡区域，这里耕地较少，经济较差，交通不甚便利，历史上匪患械斗多发。因而方楼同五凤楼比，显然秩序感减弱而防御性增强。 编辑本段布局特点
从土楼建筑本身来看，永定客家土楼的布局绝大多数具备以下3个特
客家土楼
点：
1、中轴线鲜明，殿堂式围屋、五凤楼、府第式方楼、方形楼等尤为突出。厅堂、主楼、大门都建在中轴线上，横屋和附属建筑分布在左右两侧，整体两边对称极为严格。圆楼亦相同，大门、中心大厅、后厅都置于中轴线上。
2、以厅堂为核心。楼楼有厅堂，且有主厅。以厅堂为中心组织院落，以院落为中心进行群体组合。即使是圆楼，主厅的位置亦十分突出。
3、廊道贯通全楼，可谓四通八达。但类似集庆楼这样的小单元式、各户自成一体、互不相通的土楼在永定乃至客家地区为数极个别。
编辑本段独特性能
客家土楼建筑，是中国文化中一种纵贯古今的结晶，是落后生产力和高度文明两者奇特的混合。它们在技术和功能上臻于完善，在造型上具有高度审美价值，在文化内涵上蕴藏有深刻内容。以永定客家土楼为例，其建筑具有以下独特性能：
充分的经济性
客家土楼的主要建筑材料是黄土和杉土。在客家人聚居的闽、粤、赣3省交界地区，这2种材料取之不尽。特别是黄土，它取自山坡，因而不存在破坏耕地问题。旧楼若须拆除重建则墙土可以重复使用，或用于农作物肥料，不会产生象现代砖石或混凝土房屋那大量的建筑垃极。一般来说，由于屋架通风较畅，木构件受白蚁侵袭或潮湿糟朽的情形并不严重，旧料可以2次使用，土楼的施工技术较易掌握，可以完全人力操作，无须特殊设备。通常建楼时间安排在干燥少雨的冬季，此时正当农闲，族人可以大量参与工程，大大降低建筑费用。 良好的坚固性
客家土楼，特别是圆寨的坚固性最好。圆筒状结构能极均匀地传递各类荷载，同时外墙底部最厚，往上渐薄并略微内倾，形成极佳的预应力向心状态，在一般的地震作用或者地基不均匀导致下陷的情况下，土楼整体不会发生破坏性变形。而由于土墙内部埋有竹片木条等水平拉结性筋骨，即便因暂时受力过大而产生裂缝，整体结构并无危险。
土楼最大的危险之一是水袭，但绝大多数做法是用大块卵石筑基，其高度设计在最大洪水线以上。土墙在石基以上夯筑，墙顶则设出挑达3米左右的大屋檐，以确保雨水甩出墙外。 奇妙的物理性
客家土楼的墙体厚达1.5米左右，从而热天可以防止酷暑进入，冷天可以隔绝洌风侵袭，楼内形成一个夏凉冬暖的小气候。十分奇妙的是，厚实土墙具有其他任何墙体无法相匹的含蓄作用。在闽、粤、赣3省交界地区，年降雨量多达1800毫米，并且往往骤晴骤雨，室外干湿度变化太大。
在这种气候条件下，厚土保持着适宜人体的湿度，环境太干时，它能够自然释放水份；环境太湿时，吸收水份，这种调节作用显然十分益于居民健康。 今天的建筑师们经常谈到室内噪音的控制。的确，由于强烈的内向性，客家土楼，特别是圆寨容易产生噪音聚焦效应，对于大多数厌恶喧闹的现代人来说，这是一大弊端，但我们应当理解，在昔日荒山寂野的客家人生存环境中，建筑内部的迥响正是令人心慰的生命气息。
突出的防御性
客家土楼的厚墙是最重要的特征之一，是中国传统住宅内向性的极端表现。以常见的4层土楼为例，底层和二层均不辟外窗，三层开一条窄缝，四层大窗，有时四层加设挑台。土墙的薄弱点是入口，加强措施是在硬木厚门上包贴铁皮，门后用横杠抵固，门上置防火水柜。这些全部出于防御要求。闽、粤、赣3省交界地区早先是一片莽荒，迟至20年代初，仍存留有多处原始森林，虫蛇出没，野兽甚多。在历史上很长时间内，这里不但是“天高皇帝远”，朝廷鞭长莫及，就连福州、广州、南昌这3省都城，也因相处极端、隘坚路险而奈何不得。客家人除了常常遭遇民风强悍的土著袭击外，先后迁移姓氏不同的家族之间也不断发生殊死的械斗。 恶劣的生存环境迫使家客家人极其重视防御，他们将住宅建造成一座易守难攻的设防城市，聚族而居。土楼内水井、粮仓、畜圈等生活初级火器时代，土楼使客家人获得了足够的安全保障。在客家人中间，流传着很多在敌人久攻不下，“大楼安然无恙”的故事。 独特的艺术性
客家土楼的艺术性主要体现在整体造型上。在这方面，3种典型均有其特点。 五凤楼一般选址于山脚向阳处，其立面中轴线上，下堂、中堂、上堂高度递增，作为主体的上堂居于支配地位。轴线两翼横屋与之呼应地渐次升高，其重叠的三角形山面对峙左右，形成极工整的秩序构图。虽不着力于细部刻绘，但那错落有致的九脊歇山，饱含雄浑古拙的韵味。 方楼的造型特征与五凤楼近似，唯其下堂和横屋的外墙另厚升高，形成更为壮观的整体。 圆寨是3种典型中造型艺术最富魅力的一种，崇山峻岭之间，它以浑然一体的纯粹形态出现，正如茫茫大漠中的埃及金字塔那样，极具纪念性。圆的外形与天穹呼应，本色的黄土墙与大地密接。随时光流逝，土墙出现无数不规则裂缝，更显得苍劲有力。圆寨是那样地苦心经营，却宛自天然，震撼人心，在当今方兴未艾的土楼旅游热中，圆寨具有最强的吸引力。 形走马楼系由方形楼演变而成。这种楼以2层楼为多数，一层为卧室、仓库。其有一个共同特点：在二楼的外部以木料架设一条外伸悬空的走廊。这种土楼是永定客家人在南迁过程吸收了南方土著“干栏”式民居的优点、创造性地运用中原先进的夯土技术构筑而成的，它能适应山区的复杂地形和多雨潮湿的气候，且简单易建、省工省料。还不一种是依山建造的一字形土楼，在楼正面及左右两侧筑起转墙，大门设于围墙一侧，全楼形似锁头，因而被称为“锁头楼”。 编辑本段相关土楼
永定土楼
掩藏在的福建省民居永定客家土楼，在中国的传统住宅中，永定的客家土楼独具特色。土楼民居以种姓聚族而群居特点和它的建造特色都与客家人的历史有密切相关。客家人原是中原一带汉民，因战乱、饥荒等各种原因被迫南迁，至南宋时历近千年，辗转万里，在闽粤赣三省边区形成客家民系。在他们被迫离乡背井，流离他乡的过程中，经历了千辛万苦，他们都有深切的体会，不论是长途跋涉的流离失所，还是新到一处人生地不熟的居地，许多困难都得依靠自己人团结互助、同心协力去解决，共度难关。因此，他们每到一处，本姓本家人总要聚居在一起。这样也就形成了客家民居独特的建筑形式——土楼。
由于客家人居住的大多是偏僻的山区或深山密大之中，当时不但建筑材料蒉乏，豺狼虎豹、盗贼嘈杂，加上惧怕当地人的袭扰，客家人便营造“抵御性”的城堡式建筑住宅——土楼。 永定客家土楼布局合理，与黄河流域的古代民居建筑极为相似从外部环境来看，注重选择向阳避风、临水近路的地方作为楼址，以利于生活、生产。楼址大多坐北朝南，左有流水，右有道路，前有池塘，后有丘陵；楼址忌逆势，忌坐南朝北，忌前高后低，忌正对山坑（以免冲射）；楼址后山较高，则楼建得高一些或离山稍远一些，既可避风防潮，又能使楼、山配置和谐。既依据上述3个方面选择楼址，又善于利用斜坡、台地等特殊地段构筑形式多样的土楼，乃至发展为参差错落、层次分明、蔚为壮观、颇具山区建筑特色的土楼群，有如永定古竹、初溪土楼群。这些讲究，无疑与地质地理学、生态学、景观学、建筑学、伦理学、美学都有密切关系，换言之，与中原传统文化有密切关系。
永定县境内的大型方型、圆型土楼有8000余座，而圆形的则只有360座，最大的圆楼直径为82米，最小的是洪坑村的“如升楼”，直径为17米；最古老的是高顶村的“承启楼”，建于公元1790年，楼内最多时曾居住80余户人家，有600多人。最壮丽堂皇的、最有代表性的是洪坑村振成楼。
2011年，永定被评为福建省优秀旅游县，福建土楼永定景区成为国家5A级旅游景区。
[1]
承启楼
承启楼位于高头乡高北村，据传从明崇祯年间破土奠基，至清康熙年间竣工，历时3代，阅时半个世纪，其规模巨大，造型造型奇特，古色古香，充满浓郁的乡土气息。“高四层，楼四圈，上上下下四百间；圆中圆，圈套圈，历经沧桑三百年”，这是对该楼的生动写照。 承启楼直径73米，走廊周长229.34米，全楼为三圈一中心。外圈4层，高16.4米，每层设72个房间；第二圈二层，每层设40个房间；第三圈为单层，设32个房间，中心为祖堂，全楼共有400个房间，3个大门，2口水井，整个建筑占地面积5376.17平方米。全楼住着60余户，400余人。承启楼以它高大、厚重、粗犷、雄伟的建筑风格和庭园院落端庄丽脱的造型艺术，融与如诗的山乡神韵，让无数参观者叹为观止，台湾小人国和深圳锦绣中华都有承启楼模型。1981年被收入中国名胜辞典，号称“土楼王”，与北京天坛、敦煌莫高窟等中国名胜一起竞放异彩。1986年中国邮电部发行一组中国民居系列邮票，其中福建民居邮票就是以承启楼为图案，该邮票在日本评为当年最佳邮票。
编辑本段世界遗产
中国客家民居建筑“福建土楼”建筑群被联合国教科文组织列入《世界遗产名录》，成为中国第36处世界遗产。
永定客家土楼地图
承启楼[2]----土楼之王
振成楼----土楼王子
永定客家土楼地图
深远楼----最大圆楼
遗经楼----最大方楼
裕隆楼----仙山楼阁
如升楼----袖珍土楼
五凤楼----展翅欲飞
光裕楼----古朴方楼
振福楼----秀丽端庄
衍香楼----书香门第
环极楼----防震巨堡 奎聚楼----宫殿式土楼 福裕楼----府第式土楼 馥馨楼----
徽派建筑
古徽州盛行敦本敬祖之风，各村均建祠堂，且有宗祠、支祠、家祠之分。据《寄园寄所寄》载：
徽州明代民宅——呈坎程雪琪宅
“聚族而居，绝无一杂姓搀入者。其风最为近古。出入齿让，姓各有宗祠统之，岁时伏腊，一姓村中千丁皆集，祭用朱文公家礼，彬彬合度。”黟县南屏全村共有30多座祠堂，宗祠规模宏伟、家祠小巧玲珑，形成一个风格古雅的祠堂群。村前横店街，200米长就有八座祠堂。“序秩堂”、“程氏宗祠”为两大宗祠，另有三座支祠和三座家祠，可以称得上是中国封建宗法势力的博物馆。古徽州名门望族修祠扩宇、营建支祠，规模胜似琼楼玉宇，以显示家族的昌盛。这些大祠堂，用料硕大厚实，有的竟采用整块长达6.7米、高1米多，宽80公分的大木料作月梁；用整根圆周2.3米、高7.8米的大木料作厅柱；开凿出整块10米多长、5米多宽的大石板作台阶。祠堂的“享堂”、“寝堂”采用一色的名贵木材，如银杏等，称“白果厅”；也有重梁叠架，称“百梁厅”。祠堂大门多作“五凤楼”，高墙翘角。整座祠堂庄严肃穆，体现出族法族规的神圣威严。国家重点文物保护单位呈坎罗东舒祠融“古、雅、美、大”于一体，共四进四院，后寝宝纶阁高达13.6米，面阔11开间。著名的祠堂还有龙川胡氏宗祠、黟县敬爱堂、棠樾清懿堂（罕见的女祠）等。
山地特征
徽州古民居受徽州文化传统和优美地理位置等因素的影响，形成独具一格的徽派建筑风格。粉墙、瓦、马头墙、砖木石雕以及层楼叠院、高脊飞檐、曲径回廊、亭台楼榭等的和谐组合，构成徽派建筑的基调。徽派古民居规模宏伟、结构合理、布局协调、风格清新典雅，尤其是装饰在门罩、窗楣、梁柱、窗扇上的砖、木、石雕，工艺精湛，形式多样，造型逼真，栩栩如生。有“民间故宫”之称的宏村承志堂前厅横梁上的“唐肃宗宴客图”和“渔樵耕读”、“琴棋书画”等木雕精品，每每令旅游者惊叹不已。徽州民居讲究自然情趣和山水灵气，房屋布局重视与周围环境的协调，自古有“无山无水不成居”之说。徽州古民居大多坐落在青山绿水之间，依山
宏村
傍水，与亭、台、楼、阁、塔、坊等建筑交相辉映，构成“小桥、流水、人家”的优美境界。黟县宏村，背靠古木参天的雷岗山，前临风光旖旎的南湖，傍依碧水萦回的浥溪河，整个村落设计成牛形，景色极为秀丽，有“中国画里的乡村”之称。徽州古民居，多为三间、四合等格局的砖木结构楼房，平面有口、凹、H、日等几种类型。两层多进，各进皆开天井，充分发挥通风、透光、排水作用。人们坐在室内，可以晨沐朝霞、夜观星斗。经过天井的“二次折光”，比较柔和，给人以静谧之感。雨水通过天井四周的水枧流入阴沟，俗称“四水归堂”，意为“肥水不外流”，体现了徽商聚财、敛财的思想。民居楼上极为开阔，俗称“跑马楼”。天井周沿，还设有雕刻精美的栏杆和“美人靠”。一些大的家族，随着子孙繁衍，房子就一进一进地套建，形成“三十六个天井，七十二个槛窗”的豪门深宅，似有“庭院深深深几许”之感。黟县关麓的“八大家”就是由八个兄弟的20幢民居屋舍相贯、院庭联幢而成。徽派民居在室内装饰和摆设方面也极为讲究。正堂挂中堂画，两侧中柱上贴挂楹联。“读书好、营商好、效好便好；创业难、守成难、知难不难”，“几百年人家无非积善，第一等好事只是读书”等透出深刻的哲理，反映了徽商贾而好儒、崇文重学的思想。厅内陈设条桌，桌上东边放一花瓶，两边摆一古镜，中间是时钟，寓意徽商在外永远平安。走进徽州，人们可以从众多鳞次栉比的古民居中看到“东方文化的缩影”，著名的古民居村落有西递、宏村、唐模、南屏、呈坎、昌溪等等。
文化倾向
古徽州文风昌盛、教育发达，“以才入仕、以文垂世”者代不乏人，灿若繁星。为宣扬封建的伦理道
许国石坊
德，表彰宦绩政声、孝子义士、节妇烈女等，徽州人多采用“立牌坊”的办法以传显荣光，流芳百世。古牌坊结构严谨、布局合理、规模宏大，每一块梁枋，每一件镶嵌都合乎力度，在建造上讲究选址、造型、雕刻、用料等。牌坊型制不一，有楼脊式，“冲天柱”式；有方形四柱、八柱，也有“一字型”单门和三门的；有遍饰雕刻、工致华丽，也有平琢浑磨、不事雕饰的，其排列有纵列七道、四道，也有三座横列一排。著名的棠樾牌坊群七座牌坊拔地而起，呈半弧形展开，似在诉说着一个个忠、孝、节、义的故事。被列为全国重点文物保护单位的许国石坊（俗称八脚牌楼），四面八柱，由前后两座三间四柱三楼式牌坊和左右两座单间双柱三楼式牌坊组合而成，气势极为恢宏，显示着许阁老的丰功伟绩。立于黟县西递村口的胡文光刺史坊，高12.3米、宽
9.95米，四柱三间五楼，全用质地坚细的“黟县青”石料，雕刻精美，流檐翘角，宏伟壮丽。
徽商意愿
由于文风颇盛，当地居民
徽派建筑(5张)
它是中国古代社会后期成熟的一大建筑流派。徽派园林和宅居建筑亦同步发展起来并跨出徽州本土，在大江南北各大城镇扎根落户。作为设计和实施者，江南民间的“徽州帮”匠师对这一流派的形成起了重要作用。
明清时代，徽商称雄商界长达二、三百年。明《五俎》云：“商贾之称雄者，江南首推徽州，江北则推山右(山西)。”明代中叶以后随着徽州邦的崛起，一批拥有资本十万、百万的富商大贾不断涌现，清代垄断盐经营的徽商竟富得可以先后接待清帝康熙、乾隆南巡，支援左宗棠平定新疆。再加上徽商贾而好儒，广交官府、文士，的本人就有较好的文化素养，徽商是官、贾、儒三位一体。因而出了大批官僚，有的成为朝中显贵，他们为荣宗光祖，炫耀乡里，除购置土地外，大部份用于奢侈性消费，大兴土木，建筑豪华的住宅、园林、书院、祠社、学校等。这些古建筑，风格独特，布局合理，装饰精致，变化自然,具有乡土气息。加之徽州盛产木材，民间向有雕刻、绘画传统，砖、木、石雕别具一格，因而形成颇具地方特色的建筑，被誉为：“中国建筑艺术的一大派系——徽派建筑。”
建筑特点
综述
歙县明清民居、祠堂随处可见，牌坊存有八十四座。还有不少古桥、古寺、古塔。使人步入歙县仿佛走进了一座古典建筑艺术的博物馆。在中国最美乡村婺源，完整的保存了古徽州的所有神韵。其结构多为多进院落式（小型者多为三合院式），一般坐北朝南，倚山面水。布局以中轴线对称分列，面阔三间，中为厅堂，两侧为室，厅堂前方称“天井”，采光通风，亦有“四水归堂”的吉祥寓意。民居外观整体性和美感很强，高墙封闭，马头翘角者谓之“武”，方正者谓之“文”，墙线错落有致，黑瓦白墙，色彩典雅大方。在装饰方面，大都采用砖、木、石雕工艺，如砖雕的门罩，石雕的漏窗，木雕的窗棂、楹柱等，使整个建筑精美如诗。作为一个传统建筑流派，徽派建筑融古雅、简洁、富丽为一体，它至今仍保持着独有的艺术风采。
主体构件
徽派古建筑以砖、木、石为原料，以木构架为主。梁架多用料硕大，且注重装饰。其横梁中部略微拱
徽派建筑
起，故民间俗称为“冬瓜梁”，两端雕出扁圆形(明代)或圆形(清代)花纹，中段常雕有多种图案，通体显得恢宏、华丽、壮美。立柱用料也颇粗大，上部稍细。明代立柱通常为梭形。梁托、爪柱、叉手、霸拳、雀替(明代为丁头拱)、斜撑等大多雕刻花纹、线脚。梁架构件的巧妙组合和装修使工艺技术与艺术手法相交融，达到了珠联璧合的妙境。梁架一般不施彩漆而髹以桐油，显得格外古朴典雅。墙角、天井、栏杆、照壁、漏窗等用青石、红砂石或花岗岩裁割成石条、石板筑就，且往往利用石料本身的自然纹理组合成图纹。墙体基本使用小青砖砌至马头墙。
装饰艺术
徽派建筑还广泛采用砖、木、石雕，表现出高超的装饰艺术水平。砖雕大多镶嵌在门罩、窗楣、照壁上，在大块的青砖上雕刻着生动逼真的人物、虫鱼、花鸟及八宝、博古和几何图案，极富装饰效果。木雕在古民居雕刻装饰中占主要地位，表现在月梁头上的线刻纹样，平盘斗上的莲花墩，屏门隔扇、窗扇和窗下挂
马头墙
板、楼层拱杆栏板及天井四周的望柱头等。内容广泛，多人物、山水、花草、鸟兽及八宝、博古。题材众多，有传统戏曲、民间故事、神话传说和渔、樵、耕、读、宴饮、品茗、出行、乐舞等生活场景。手法多样，有线刻、浅浮雕、高浮雕透雕、圆雕和镂空雕等。其表现内容和手法因不同的建筑部位而各异。这些木雕均不饰油漆，而是通过高品质的木材色泽和自然纹理，使雕刻的细部更显生动。石雕主要表现在祠堂、寺庙、牌坊、塔、桥及民居的庭院、门额、栏杆、水池、花台、漏窗、照壁、柱础、抱鼓石、石狮等上面。内容多为象征吉祥的龙风、仙鹤、猛虎、雄狮、大象、麒麟、祥云、八宝、博古和山水风景、人物故事等，主要采用浮雕、透雕、圆雕等手法，质朴高雅，浑厚潇洒。
徽州三雕
徽州三雕是指具有徽派风格的砖雕、石雕、木雕三种民间雕刻工艺的简称。徽派“三雕”以、黟县、最为典型，保存也相对较好。主要用于民居、祠堂、庙宇、园林等建筑的装饰，以及古式家具、屏联、笔筒、果盘等工艺雕刻。“三雕”的历史源于宋代，至明清而达极盛。明代雕刻粗矿、古朴，一般只有平雕和浅浮雕，借助于线条造型，而缺乏透视变化，但强调对称，富于装饰趣味。清代雕刻细腻蘩复，构图、布局吸收了新安画派的表现手法，讲究艺术美，多用深浮雕和圆雕，提倡镂空效果，有的镂空层次多达十余层，亭台楼谢，树本山水，人物走兽，花鸟虫鱼集于同一画面，玲现剔透，错落有致，层次分明，栩栩如生，显示了雕刻工匠高超的艺术才能。 砖雕
砖雕是徽州盛产质地坚细的青灰砖上经过精致的雕镂而形成的建筑装饰，广泛用于徽派风格的门楼、门套、门楣、屋檐、屋顶、屋瓴等处，使建筑物显得典雅、庄重。它是明清以来兴起的徽派建筑艺术的重要组成部份。砖雕有平雕、浮雕、立体雕刻，题材包括翎毛花卉、龙虎狮象、林园山水、戏剧人物等，具有浓郁的民间色彩。徽州砖雕的用料与制作极为考究。歙县博物馆藏有一块灶神庙砖雕，见方仅尺的砖面上，雕刻着头戴金盔，身披甲胄、手握钢锏的圆雕菩萨，据考证这块精巧绝伦的砖雕花费了1200个匠工，堪称徽州砖雕艺术的经典作品。
石雕 [1]
石雕在徽州城乡布很广，类别亦多，主要用于寺宅的廊柱、门墙、牌坊、墓葬等处装饰，属浮雕与圆雕艺术，享誉甚高。徽州石雕题材受雕刻材料本身限制，不及木雕与砖雕复杂，主要是动植物形象、博古纹样和书法，至于人物故事与山水则较为少见。在雕刻风格上，浮雕以浅层透雕与平面雕为主，圆雕整合趋势明显，刀法融精致于古朴大方，没有清代木雕与砖雕那样细腻繁琐。
木雕
木雕主要用于旧时建筑物和家庭用具上的装饰，遍及城乡，其分布之广在全国随处可见。宅院内的屏风、窗楹、栏柱，日常使用的床、桌、椅、案和文房用具上均可一睹木雕的风采，几乎是无村不有。徽州木雕的题材广泛，有人物、山水、花卉、禽兽、虫鱼、云头、回纹、八宝博古、文字锡联，以及各种吉祥图案等。徽州木雕是根据建筑物体的部件需要与可能，采用圆雕、浮雕、透雕等表现手法。明代初年。徽派木雕已初具规模，雕风拙朴粗扩，以平面淡浮雕手法为主。明中叶以后，随着徽商财力的增强，炫耀乡里的意识日益浓厚，木雕艺术也逐流向精雕细刻过渡，多层透雕取代平面浅雕成为主流。
中国各地民居的地方特色
世界建筑史上出现最早，分布最广，数量也最多。
中华民族是一个历史悠远，民族众多的国家，在几千年的历史文化进程中，人们积累了丰富的民居建筑经验。在漫长的农业社会中，生产力的水平相对落后，人们以朴素的生态观念，和最简单方便的手法创造了比较理想、满意的栖息居住环境。
中国民居具有典型的地方特色
中国各地的居住建筑，又称民居。民居包含住宅以及由其延伸的居住环境。居住建筑是最基本的建筑类型，在世界建筑史上出现最早，分布最广，数量也最多。由于中国疆域辽阔，民族众多，历史悠久，各地的地理气候条件和生活方式不尽相同，因此，中国的民居建筑样式和风格在世界建筑史上也较为鲜见。
中国民居是各地居民自己设计建造的具有一定代表性、富有地方特色的民家住宅。在中国的民居中，最具特点的民居有北京四合院、西北黄土高原的窑洞、安徽的古民居、福建和广东等地的客家土楼、蒙古的蒙古包等。
恬静舒适的北京四合院最具有北方住宅的代表性
图１：北京四合院：分前后两院，居中的正房体制最为尊崇，是举行家庭礼仪、接见尊贵宾客的地方，各幢房屋朝向院内，以游廊相连接。
图２：北京四合院
规整式住宅是中国汉族地区传统民居的主流，以采取中轴对称式布局的北京四合院为典型代表。四合院，是华北、东北地区民用住宅中的一种组合式建筑，是一种四四方方或者是长方形的院落。北京四合院虽是中国封建社会宗法观念和家庭制度在居住建筑上的具体表现，但庭院方阔，尺度合宜，宁静亲切，花木井然，是十分理想的室外生活空间。
图3：四合院
四四方方或者是长方形的四合院是在新中国成立前留下来的，四合院的院门采用木制成，大门的一端采用厚厚的木板连接，可旋转，安全、可靠、开关自如。四合院的走向一般是坐北向南，四合院中，有正房，即北房，这是院中的主房，东西两侧，为东西厢房。东西厢房比较对称，建筑格式也大体相同或相似。南面建有南房，与北房相对应。整个四合院，大都按照中国传统的习惯，采用对称的办法建筑成。
世界建筑史上出现最早，分布最广，数量也最多。
图4：四合院大门
这种院落，采用同一个院门出入。平时，院门一关，处于一种完全封闭状态。一家一户，住在一个封闭式的院子里，过着一种安逸、消闲、安静的日子，享受着家庭欢欣、天伦的乐趣，自然有一种令人悠然自得的感觉。
四合院作为北京的传统民居，在元代（公元1271–1368年）已经出现。但现存的四合院大多数于清代时期（公元1644–1911年）到20世纪30年代所建筑，现在仍然在沿用。
西北黄土高原的窑洞：因地制宜、冬暖夏凉
图5：西北黄土高原的窑洞：窑洞是黄土高原的产物，陕北农民的象征。在这里，沉积了古老的黄土地深层文化，人民创造了陕北的窑洞艺术(民间艺术)。
人类的居室大都因地制宜而营造，在黄土高原表现得尤为突出。世界闻名的黄土高原位于中国黄河中上游一带。生活在这一带的人们，利用那里又深又厚、立体性能极好的黄土层，建造了一种独特的住宅——窑洞。窑洞是自然图景和生活图景的有机结合，渗透着人们对黄土地的热爱和眷恋之情。窑洞有靠山土窑、石料接口土窑、平地石砌窑等多种，靠山土窑是靠着山坡挖成的黄土窑洞，这种窑洞冬暖夏凉，保温隔音效果最好。石料接口土窑和平地石砌窑是先用石块或砖砌成拱形洞，然后在上面盖上厚厚的黄土，又坚固又美观。
建造窑洞的造价成本非常低，不需要钢材、水泥。随着现代社会的发展，人们对窑洞的建造不断改进，黄土高原上冬暖夏凉的窑洞越来越舒适美观了。这些窑洞正是黄帝子孙繁衍、生息、创造灿烂文化的地方。位于黄河中游、属黄土高原丘陵的沟壑区的延安地区，无论是城镇或乡村，时至今日，窑洞仍是人们最主要的居住形式。
窑洞防火，防噪音，冬暖夏凉，既节省土地，又经济又省工，的确是因地制宜的完美建筑形式。
世界建筑史上出现最早，分布最广，数量也最多。
蒙古包：蒙古族传统居住环境，有着蒙古的民族特色
图10：草原上的蒙古包
在辽阔的蒙古高原上，寒风呼啸，大地点缀着许多白色的帐篷。它们就是蒙古包，即蒙古人所称的“格尔斯”。辽阔的草原是蒙古民族纵马征战和自由放牧的大舞台，最适合于游牧民族的居住的就是蒙古包。蒙古包的建造和搬迁都很方便，制作简便、易拆装，抵御风寒，便于游牧。游牧民族为适应游牧生活和牧业生产而创造的这种居所。这种居所自匈奴时代起就已出现，一直沿用至今。是能够拆移的中国北方游牧民族的典型民居。
图11：蒙古族传统民居-蒙古包
蒙古包古称穹庐，又称毡帐、帐幕、毡包等。随着畜牧业经济的发展和牧民生活的改善，这些古代的名称逐渐被蒙古包所代替。蒙古包整体呈圆形凸顶，顶上和四周由一屋至两层厚毡覆盖。普通的蒙古包，顶高3.3-5.0米，围墙高17米左右，蒙古包大门朝南或东南。内有四大结构，分别为：哈那(即蒙古包围墙支架)、天窗(蒙语“套脑”)、椽子和门。蒙古包最小的直径有300厘米左右，大的可容数百人。蒙古汗国时代可汗及诸王的帐幕可容2000人。蒙古包的大小以哈那的多少来区分，通常分为40个、60个、80个、100个和120个，哈那为120个的蒙古包，面积非常之大，可达6000多平方米，远看如同一座巨大城堡，十分壮观。不过这样面积的蒙古包在草原上非常罕见。
图12：牧民创造的蒙古包，有着蒙古民族特色
蒙古包分为固定式与游动式两种样式。半农半牧区大多建造固定式的蒙古包，周围墙壁用土砌成，上面用苇草搭盖；游牧区以游动式的蒙古包较多，一种可拆卸的蒙古包以牲畜驮运来迁移，另一种不可拆卸的蒙古包靠牛车或马车拉运来迁移。蒙古族传统民居，流行于内蒙古自治区等地牧区，自从有蒙古族以来，人们就开始使用蒙古包，但是究竟从什么时候开始使用的，至今仍无人知道确切的时间。中华人民共和国建立后，蒙古族定居的人增多，仅在游牧区尚保留蒙古包。除蒙古族外，哈萨克、塔吉克等族牧民游牧时也使用蒙古包居住
目录
简介
水上吊脚楼(17张)
从前的吊脚楼一般以茅草或杉树皮盖顶，也有用石板盖顶的，现在，鄂西的吊脚楼大多用泥瓦铺盖。吊脚楼的建造是土家人生活中的一件大事。第一步要备齐木料，土家人称“伐青山”，一般选椿树或紫树，椿、紫因谐音“春”、“子”而吉祥，意为春常大，子孙旺；第二步是加工大梁及柱料，称为“架大码”，在梁上还要画上八卦、太极图、荷花莲籽等图案；第三道工序叫“排扇”，即把加工好的梁柱接上榫头，排成木扇；第四步是“立屋竖柱”，主人选黄道吉日，请众乡邻帮忙，上梁前要祭梁，然后众人齐心协力将一排排木扇竖起，这时，鞭炮齐鸣，左邻右舍送礼物祝贺。立屋竖柱之后便是钉椽角、盖瓦、装板壁。富裕人家还要在屋顶上装饰向天飞檐，在廊洞下雕龙画凤，装饰阳台木栏。
特点
最基本的特点是正屋建在实地上，厢房除一边靠在实地和正房相连，其余三边皆悬空，靠柱子支撑。吊脚
吊脚楼-国画谭翃晶作品(5张)
楼有很多好处，高悬地面既通风干燥，又能防毒蛇、野兽，楼板下还可放杂物。吊脚楼还有鲜明的民族特色，优雅的“丝檐”和宽绰的“走栏”使吊脚楼自成一格。这类吊脚楼比“栏干”较成功地摆脱了原始性，具有较高的文化层次，被称为巴楚文化的“活化石”。
结构
依山的吊脚楼，在平地上用木柱撑起分上下两层，节约土地，造价较廉；上层通风、干燥、防潮，是居室；下层关牲口或用来堆放杂物。房屋规模一般人家为一栋4排扇3间屋或6排扇5间屋，中等人家5柱2骑、5柱4骑，大户人家则7柱4骑、四合天井大院。4排扇3间屋结构者，中间为堂屋，左右两边称为饶间，作居住、做饭之用。饶间以中柱为界分为两半，前面作火炕，后面作卧室。吊脚楼上有绕楼的曲廊，曲廊还配有栏杆。
有的吊脚楼为三层建筑，除了屋顶盖瓦以外，上上下下全部用杉木建造。屋柱用大杉木凿眼，柱与柱之间用大小不一的杉木斜穿直套连在一起，尽管不用一个铁钉也十分坚固。房子四周还有吊楼，楼檐翘角上翻如展翼欲飞。房子四壁用杉木板开槽密镶，讲究得里里外外都涂上桐油又干净又亮堂。底层不宜住人，是用来饲养家禽，放置农具和重物的。第二层是饮食起居的地方，内设卧室，外人一般都不入内。卧室的外面是堂屋，那里设有火塘，一家人就围着火塘吃饭，这里宽敞方便。由于有窗，所以明亮，光线充足通风也好，家人多在此做手工活和休息，也是接待客人的地方。堂屋的另一侧有一道与其相连的宽宽的走廊，廊外设有半人高的栏杆，内有一大排长凳，家人常居于此休息，节日期间妈妈也是在此打扮女儿。第三层透风干燥，十分宽敞，除作居室外，还隔出小间用作储粮和存物。
形式
吊脚楼的形式多种多样，其类型有以下几种：
单吊式
这是最普遍的一种形式，有人称之为
双吊式
又称为
四合水式
这种形式的吊脚楼又是在双吊式的基础上发展起来的，它的特点是，将正屋两头厢房吊脚楼部分的上部连成一体，形成一个四合院。两厢房的楼下即为大门，这种四合院进大门后还必须上几步石阶，才能进到正屋。
二屋吊式
这种形式是在单吊和双吊的基础上发展起来的，即在一般吊脚楼上再加一层。单吊双吊均适用。
平地起吊式
这种形式的吊脚楼也是在单吊的基础上发展起来的，单吊、双吊皆有。它的主要特征是，建在平坝中，按地形本不需要吊脚，却偏偏将厢房抬起，用木柱支撑。支撑用木柱所落地面和正屋地面平齐，使厢房高于正屋。
传说
传说土家人祖先因家乡遭了水灾才迁到鄂西来，那时鄂西古木参天、荆棘丛生、豺狼虎豹随处可见。土家人们先搭起的“狗爪棚”常遭到猛兽袭击。人们为了安全就烧起树蔸子火，里面埋起竹子节节，火光和爆竹声吓走了来袭击的野兽，但还是常常受到毒蛇、蜈蚣的威胁。后来一位土家老人想到了一个办法：他让小伙子们利用现成的大树作架子，捆上木材，再铺上野竹树条，在顶上搭架子盖上顶蓬，修起了大大小小的空中住房，吃饭睡觉都在上面，从此再也不怕毒蛇猛兽的袭击了，这种建造“空中住房”的办法传到了更多人的耳中，他们都按照这个办法搭建起了“空中住房”。后来，这种“空中住房”就演变成了现在的吊脚楼。
文化内涵
当承载在传统建筑上的大量地缘特征和文化记忆，被钢筋混凝土的现代建筑毫不留情抹去的时候，我们已经很难像过去那样，通过观察一个地方的建筑物，来判断出它所处的地理和文化区域。然而，吊脚楼，这种古老的干栏式建筑，至今仍在被包括苗族在内的广大西南少数民族人民所广泛使用。建筑，作为人类文明的最大承载体，是了解一个民族文化体系的捷径。
吊脚楼是中国西南地区的古老建筑，最原始的雏形是一种干栏式民居。当人类的记忆尚处于模糊不清的原始时代的时候，有巢氏创造的吊脚楼就作为最古老的民居登上了历史舞台。它临水而立、依山而筑，采集青山绿水的灵气，与大自然浑然一体。
吊脚楼是建筑群中的小家碧玉，小巧精致，清秀端庄，古朴之中呈现出契合大自然的大美。它是一个令人忘俗的所在，散发着生命的真纯，没有一丝喧嚣与浮华。身临其境，俗世的烦恼会烟消云散，困顿的胸怀会爽然而释。如果对大城市的奢华和浮躁感到厌恶，应该切身地去体验吊脚楼所呈现的“天人合一”的美妙境界。
泛舟静静流淌的江水中，欣赏两岸错落有致而鳞次栉比的吊脚楼，每个人心里都会生出莫名的感动——这是人类和大自然和谐相处而创造的杰作，时光赋予了她丰富的人文内涵和浓厚的历史气息。吊脚楼网的寓意就是来自这里的。在这里你不会被时间追赶，不会让思考留下的伤口吞噬了快乐。
苗族吊脚楼
吊脚楼是苗族传统建筑，是中国南方特有的古老建筑形式，楼上住人，楼下架空，被现代建筑学家认为是最佳的生态建筑形式。吊脚楼是苗乡的建筑一绝，它依山傍水，鳞次栉比，层叠而上。
吊脚楼的形成有历史的原因，也有自然的原因。据建筑学家说，苗族吊脚楼是干栏式建筑在山地条件下富有特色的创造，属于歇山式穿斗挑梁木架干栏式楼房。从历史来看，苗族的建筑文化可以追溯到上古时期。苗族祖先蚩尤所在的九黎部落集团肇始于环太湖地区，他们参与了环太湖地区河姆渡文化和良渚文化的创造。河姆渡文化和良渚文化的考古发现证实了苗族先民的民居就是干栏式建筑。
这些充满了苗族艺术意象的吊脚木楼，给苗族人民艰辛的生活提供了永恒的生命激情。
修建吊脚木楼的地基必须是把斜坡挖成上下两层；每层进深各为6尺多，各层面积约100平方米。上下两层相差约4尺多，层与层之间的山壁和外层山体用石头砌成保坎。建房时，将前排落地房柱搁置在下层地基上，最外层不落地房柱与上层外伸出地基的楼板持平，形成悬空吊脚，上下地基之间的空间就成为吊脚楼的底层，这就是所谓的“天平地不平”的吊脚楼特点。吊脚楼采用穿斗式结构，每排房柱5 至7根不等，在柱子之间用瓜或枋穿连，组成牢固的网络结构。中柱一定要用枫木，因为枫树是苗族的生命图腾树，是象征祖先灵魂的圣树。
按传统，祖宗圣灵的神龛要设在二楼的中柱脚。苗族人民认为在吊脚楼里有祖先的圣灵日夜庇荫，阖家方能兴旺发达，人人皆可健康平安。楼的板壁用刨光的杉木板封装。每间的窗棂子用木条拼成形状不同的图案。各间的房门均为独扇，惟有堂屋大门为两扇。富裕人家还在大门上刻有龙凤浮雕。大门上方，两头安装有两个门当木雕，门当的另一头成牛角，俗称“打门锤”。
大多数吊脚楼在二楼地基外架上悬空的走廊，作为进大门的通道。堂屋外的悬空走廊，安装有独特的s形曲栏靠椅，苗语叫“嘎息”(ghab xil),民间有一美称叫“美人靠”，这是因为姑娘们常在此挑花刺绣，向外展示风姿而得名。其实“嘎息”还用作一家人劳累过后休闲小憩、纳凉观景、讲述传承苗族神话和迁徙历史，以及演唱《苗族古歌》、“嘎百福歌”的多功能凉台。
吊脚楼一般以三间四立帖或三间两偏厦为基础，一般分为三层，底层都用作家畜和家禽的栏圈，以及用来搁置农具杂物等东西。中层住人，正中间为堂屋，堂屋两侧的立帖要加柱，楼板加厚；因为这是家庭的主要活动空间，也是宴会宾客笙歌舞蹈的场所。有少数人家在正对大门的板壁上安放有祖宗圣灵的神龛。神圣的家庭祭祖活动就在堂屋进行，一般情况下，左右侧房作为卧室和客房。三楼多用半存放粮食和种子，是一家人的仓库；如果人口多，也装隔出住人的卧室。厨房安置在偏厦里。建筑的空间分割组合，以祖宗圣灵神龛所在的房间为核心，再向外延伸辐射。家庭成员在这样的空间组合下生活，无形中便被祖宗圣灵所在的堂屋的空间引力所凝聚，从而为家庭的团结增强了亲和力。祖先崇拜的苗族传统宗教，在吊脚楼的民居建筑上被充分完美的体现出来了。
侗族吊脚楼
吊脚楼是一种极富侗族特色的住宅建筑。 山居侗族的住宅多为外廊式二三层小楼房，楼下安置石碓，
侗族吊脚楼
堆放柴草杂物，饲养牲畜。楼上住人。楼上前半部光线充足，是一家休息或手工劳动之所；后半部为室，其中设有 “火塘”，这是“祖宗”之位，也是取暖、炊饭的。第三层楼上设卧房。一般一家一栋，也有的村寨，如广西三江县的苗江、八江、林溪一带，多聚族而居，将同一房族的房子连在一起，廊檐相接，可以互通，喜庆佳节，聚集于此，设宴接待宾客。平坝侗族，如天柱、新晃、榕江县的连江一带，大都是两层楼房，楼下住人，楼上存放粮食杂物。堂屋中设有“神龛”，两侧为卧室、厨房，猪牛圈都在屋侧房后。
湖南省通道侗族的住房，仍保留了百越民族“干阑”式建筑的特色，多为三屋以上的干阑式木楼，底层为猪牛等养牲杂屋，楼上住人，木楼都有走廊伸出，并装饰有栏杆，栏杆边备有固定式长凳供人休息，俗称“吊脚楼”。这种木楼，有高达五六层的，结构谨严，不许用一颗钉子，全系卯榫嵌合，显示了侗族建筑工艺的高超。
室内布局，二层楼有火塘，是做饭和待客的场所。他们还保留了越人
土家族吊脚楼
吊脚楼建筑是土家人民智慧的体现。土家吊脚楼多为木质结构，早先土司王严禁土民差瓦，只许盖杉皮、茅草，叫“只许买马，不准差瓦”。一直到清代雍正十三年“改上归流”后才兴盖瓦。一般为横排四扇三
土家族吊脚楼(10张)
间，三柱六骑或五柱六骑，中间为堂屋，供历代祖先神龛，是家族祭祀的核心。根据地形，楼分半截吊、半边吊、双手推车两翼吊、吊钥匙头、曲尺吊、临水吊、跨峡过洞吊，富足人家雕梁画栋，檐角高翘，石级盘绕，大有空中楼阁的诗画之意境。吊脚楼为土家族人居住生活的场所，多依山就势而建，呈虎坐形、三合院。讲究朝向，或坐西向东，或坐东向西。正房有长三间、长五间、长七间之分。大、中户人家多为长五间或长七间，小户人家一般为
土家吊脚楼
长三间，其结构有3柱 2瓜、5柱4瓜、7柱6瓜。 中间的 l 间叫“堂屋”，是作祭祖先、迎宾客和办理婚丧事用的。堂屋两边的左右间 是“人住间”，各以中柱为界分前后两小间，前小间作火房，有 2 眼或 3 眼灶，灶前安有火铺，火铺与灶之间是 3 尺见方的火坑，周围用 3至5 寸的青石板围着，火坑中间架“三脚”，作煮饭、炒菜时架鼎罐、锅子用。火坑上面 1 人高处，是从楼上吊下的木炕架，供烘腊肉和炕豆腐干等食物。后小 间作卧室，卧室为防潮都有地楼板，父母住大里头 (左边 ), 儿媳住小里头 ( 右边 ) .兄弟分家，兄长住大里头，小弟里头，父母住堂屋神龛后面的“抢兜房”。不论大小房屋都有天楼，天楼分板楼、条楼两类。在卧房上面是板楼，用木板铺的楼板，放各种物件和装粮食的柜子，也可安排卧房；在火房上面是条楼，用竹条铺成有间隙的条楼，专放包谷棒子、瓜类，由火房燃火产生的烟 可通过间隙顺利排出。正房前面左右起厢房的吊脚楼，楼后建猪栏、厕所。建吊脚木楼讲究亮脚 ( 即柱子要直要长 ) ，屋顶上讲究飞檐走角。吊脚楼往往为三层，楼下安放碓、磨、堆放柴草；中楼堆放粮食、农具等，上楼为姑娘楼，是土家姑娘绣花、剪纸、绩麻、做鞋、读书写字的地方。中楼、上楼外有绕楼的木栏走廊， 用来观来晾晒衣物等，在收获季节，常将玉米棒子穿成长串、或将从地里扯来的黄豆、花生等捆绑扎把吊在走廊上凉晒。为了防止盗贼，房屋四周用石头、泥土砌成围墙。正房前面是院坝，院坝外面左侧接围墙有个八字朝门，房屋周围大都种竹子、果树和风景树。 但是，前不栽桑，后不种桃，因与“丧”“逃”谐音，不吉利。 土家吊脚楼窗花雕刻艺术是衡量建筑工艺水平高低的重要标志。有浮雕、镂空雕等多种雕刻工艺，雕刻手法细腻，内涵丰富多彩。有的象征地位、有的祈求吉祥、有的表现农耕、有的反映生活、有的教育子孙、有的记录风情。飞禽走兽、花鸟虫鱼、歌舞竞技、神话传说，栩栩如生，蓄意深刻。吊脚楼有很多好处，高悬地面既通风干燥，又能防毒蛇、野兽，楼板下还可放杂物。吊楼具有鲜明的民族特色，优雅的“丝檐”和宽绰的“走栏”使吊脚楼自成一格。这类吊脚楼比“栏干”较成功地摆脱了原始性，具有较高的文化层次，被称为巴楚文化的“活化石”。印江现保存完好，具代表性的有朗溪、合水一带的土家吊脚楼。到了张家界，谁都想看看土家吊脚楼。土家族爱群居，住吊脚楼。所建房屋多为木结构，小青瓦，花格窗，司檐悬空，木栏扶手，走马转角，古色古香。一般居家都有小庭院，院前有篱笆，院后有竹篁，青石板铺路，刨木板装屋，松明照亮，一家过着日出而作，日落而息的田园宁静生活。康之家以三柱四棋为正屋，殷实人家有五柱八棋，还有七柱十二棋和“四合天井”的大院。两边配有厢房或转角楼，有正屋配单转角楼和正屋配双转角楼。正屋中间叫堂屋，正上方板壁上安有神龛，是祭祀祖先、宴请宾客之所。堂屋两边的左右房叫人间，人间又以中柱为界，分成两间。后面一间卧房住人，前面一间叫火堂。火堂中有一火炕，内架三脚架，作煮饭、炒菜、热水之用，是一家吃饭、取暖、休息之所，客人来了也坐在火炕边。火炕上吊一个木架，供炕腊肉或烘烤实物之用。由于历代朝廷对土家族实行屯兵镇压政策，把土家人赶进了深山老林，其生存条件十分恶劣，《旧唐书》说：“土气多瘴疠，山有毒草及沙蛩蝮蛇，人并楼居，登梯而上，是为干栏。”加上少田少地，土家人只好在悬崖陡坡上修吊脚楼。早先土司王严禁土民盖瓦，只许盖杉皮、茅草，叫“只许买马，不准盖瓦”。一直到清代雍正十三年“改土归流”后才兴盖瓦。一般为横排四扇三间，三柱六骑或五柱六骑，中间为堂屋，供历代祖先神龛，是家族祭祀的核心。根据地形，楼分半截吊、半边吊、双手推车两翼吊、吊钥匙头、曲尺吊、临水吊、跨峡过涧吊，富足人家雕梁画栋，檐角高翘，石级盘绕，大有空中楼阁的诗画之意境。著名土家族诗人汪承栋写道： 奇山秀水妙寰球， 酒寨歌乡美尽收。吊脚楼上枕一夜， 十年作梦也风流。 现在，如果想观看张家界土家吊脚楼和民俗风情表演的话，最佳去处是土家博物馆——土家风情园和秀华
山馆。
瑶族吊脚楼
瑶族吊脚楼
在南岭深处，处处都可以看到这样一道独特的风景线：在蓝天碧水之间，群山掩映之中，一座座别致的木楼依山势而居，在陡峭的山地营造出一块平坦的人类生息空间。这就是瑶族民居吊脚楼。
瑶族是一个山地民族，住所往往依山旁水建成，其代表作就是人与自然和谐而居的吊脚楼。瑶族人多居住在山区，很少可供成片建造房屋的平地，于是他们便选择坡度较为平缓的地方，一半平整土地，另一半依据山势用长短不一的杉木柱头支撑，架木铺板，与挖平的屋场地合为一个平坦的整体，再在此整体上建房。山区气候潮湿多雨而且炎热，为了通风避潮和防止野兽。
瑶家吊脚楼“巧于因借，精在体宜”，瑶族人民根据实用性和环境特性，强化建筑性格，自由选址柴水方便、风光优美的地势，采用数十棵杉木撑起为基脚，建起被称为“千脚落地”的木楼。整座木楼以杉木为柱、为梁、为壁、为门窗、为地板，以杉皮为盖顶，不油不漆，无矫无饰，一切顺其本色，自然天成，朴实无华，或金鸡独立于山脊，或连片成寨于坡前，或负山含水，或隐幽藏奇，千姿百态，格局自由，情调浪漫，更重要的是它冬暖夏凉，不燥不潮，空气新鲜，是瑶山人最好的居所。
瑶族吊脚楼(6张)
这些吊脚楼，以分散的、朦胧的、隐蔽的方式呈现在你的面前，像一曲淡雅美妙的音乐，像憨厚纯朴的瑶家汉子，像恬静害羞的瑶家女儿，融入大自然的怀抱中，以和谐统一、浑然一体的内涵之美感染着人们。
记得19世纪的美学家、艺术家们都曾不约而同地把建筑叫做“凝固的音乐”。如果把我国源远流长的各种人文景观视为丰富磅礴的交响乐，那么我想，这瑶家吊脚楼便是植根于南岭山脉中，横亘千古、隐蓄已久的千古绝唱。它深沉凝重地吟唱牧歌、月光曲、摇篮曲，淡淡的旋律背后，蕴蓄着力度极强的动听故事，所以它千年流唱，屹立不衰。
难怪，古今那么多文人墨客、专家学者，跋山涉水、乐此不疲地纷纷来探访吊脚楼，并为之留下了无数诗画、美文和音乐。生于斯长于斯的瑶族画家王孟义，一生与吊脚楼结下了不解情缘。他笔下的吊脚楼静若处子，美似仙境。读之似有生命在其中汩汩流动。他的成名作《边寨》、《霜晨》，吊脚楼在他的画纸上散发出了独特的艺术魅力，得到了国内外专家的肯定。我想，画家兴许也是这吊脚楼的知音之一，吊脚楼本身的文化艺术魅力在画家心中激起了无限的创作激清与潜能，于是他下笔传神。 当然，随着生产的发展，社会的进步，如今新一代瑶民们有了新的追求，他们向往城市，走出了大山，融入到现代文明的城镇居民行列中来了，他们祖祖辈辈居住的吊脚楼，因此受到冷落。走进瑶山我常常有感于这样的景象，在一座座雨后春笋般拨地而起的现代砖瓦小楼之间，总有那么几幢破陋的吊脚楼，在斜风秋雨中默默守望，隐有几分难以支撑的局促和飘摇。于是我的心中就不禁一阵酸苦；须知那一栋木屋就是一道历史镌痕，一个往昔的故事啊！你可以想象，当年它定然是一个温暖的家，家庭成员们相依为命，一代一代，春播秋收，艰苦度日，有多少辉煌或黯淡，平凡或奇特的生命的第一个足迹就烙印在这里了呀。屋内主人即使年老了，也常常回忆起那段艰难而温馨的生活，浑浊的眼神常常盯着那正在啼哭的生命，皱纹里便渐渐泛出了笑意，那是自己的希望啊。他们是被生活的风风雨雨剥蚀得如历经沧桑的吊脚楼一样苍老了，然而，谁能否定他们那被岁月剥蚀得发黄的创业史呢？谁又能忘记那盛满泪水和欢乐的摇篮曲呢？那儿是瑶族人民的血脉与灵魂。
在中国广袤的土地上，祖先们遗留下了许多传大的建筑艺术作品，据有关专家指出，像瑶家吊脚楼这样的优秀建筑，是中华民族传统建筑在世界上延续历史最长、适应性最强、风格非常鲜明的一个建筑体系，人们应当对它有所认识。诚然，吊脚楼的美学价值应是一种历史的纵深和渊厚，应是古今的接续和延伸，没有它的存在，就没有今天瑶族建筑的审美思路发展，它留给后人的是人类文明演变的足迹，是永恒的民族精神气质。
苗族吊脚楼
苗族吊脚楼在 凤凰古城东南的回龙阁一带，前临古官道，后悬沱江上。吊脚楼是
苗族吊脚楼(6张)
凤凰古城具有浓郁苗族建筑特色的占建筑群之一，属清朝和民国初期的建筑。吊脚楼群的吊脚楼均分上下两层。俱属五柱六挂或五柱八挂的穿斗式木结构，上层宽大，工艺复杂，做工精细。下层随地而建，很不规则。屋顶歇山起翘，有雕花栏杆及门窗。这种建筑通风防潮，避暑御寒。体现了苗族独特的建筑工艺，具有很高的实用价值和观赏价值。
编辑本段凤凰吊脚楼
凤凰古城的吊脚楼起源于唐宋时期。唐垂拱年间，凤凰这块荒蛮不毛之地王化建县，吊脚楼便有零星出现，至元代以后渐成规模。随着岁月沧桑，斗转星移，旧的去了新的来了，建筑物在日月轮回中不断翻新更替，目前凤凰古城的吊脚楼多是保留着明清时代的建筑风格。凤凰古城河岸上的吊脚楼群以其壮观的阵容在中华国土上的存在是十分稀罕的。它在形体上不单给人以壮观的感觉，而且在内涵上不断引导着人们去想象去探索。它在风风雨雨的历史长河中代表着一个地域民族的精魂，如一部歌谣，一段史诗，记载着风雨飘摇的历史，记载着寻常的百姓故事
吊脚楼
。
编辑本段吊脚楼社区
工业时代的生活节奏打乱了人们舒缓的生活方式，加上城市发展带来的坏境污染、交通拥堵、食品安全、人情淡薄……让人身心疲惫、无所适从。当我们为生活疲于奔命的时候，生活正离我们远去。越来越多的人渴望远离城市的喧嚣，回归田园的宁静。
于是我们借用中国西南地区的古老建筑——吊脚楼，在互联网上搭建起一个时光边缘的社区。通过这个平台，让你看到钢筋水泥之外的青山绿水，并放慢紧张忙碌的工作步伐，去探寻心中的世外桃源。同时让你结交到更多拥有同样生活理念的朋友。我们致力于创建有价值的互联网社区，给你疲惫的心灵提供一个休憩的驿站。这里不是与世隔绝，只是期望让你的生活变得舒缓一些。隐居于吊脚楼网，不仅是开始一段柔软的时光，更是对未来的一种崭新态度
客家土楼
客家土楼
客家土楼，也称福建圆楼，主要分布在福建省的龙岩、漳州，在中国的传统住宅中，客家土楼独具特色，有方形、圆形、八角形和椭圆形等形状的土楼共有8000余座，规模之大，造型之美，既科学实用，又有特色。
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福建客家圆楼
各地客家民居建筑(26张)
客家土楼，也称客家土围楼、圆形围屋，是世界民居中一朵罕见的奇葩。它主要分布在福建省的龙岩市，漳州、广东饶平县、大埔县。 永定客家土楼坐落在福建省龙岩市永定县内。
地域广阔、历史悠久的中国，民居丰富多彩，四合院、围龙屋、石库门、蒙古包、窑洞、竹屋等等，早已为世人所知晓，而掩藏在崇山峻岭之中的福建省永定客家土楼，却鲜为人知。在我国的传统住宅中，永定的客家土楼独具特色，有方形、圆形、八角形和椭圆形等形状的土楼共有8000余座，既科学实用，又有特色，规模之大，造型之美，历史之悠久，构成了一个奇妙的世界。
历史文化
土楼民居以种姓聚族而群居特点和它的建造特色都与客家人的历史有密切相关。客家人原是中原一带汉民，因战乱、饥荒等各种原因被迫南迁。至南宋时历近千年，辗转万里，在闽粤赣三省边区形成客家民系。在他们被迫离乡背井，流离他乡的过程中，经历了千辛万苦，他们都有深切的体会
广东河源古堡式客家围屋
。不论是长途
广东梅州范汉杰故居杰庐
深圳丰田世居
跋涉的流离失所，还是新到一处人生地不熟的居地，许多困难都得依靠自己人团结互助、同心协力去解决，共度难关。因此，他们每到一处，本姓本家人总要聚居在一起。这样也就形成了客家民居独特的建筑形式——土楼。 由于客家人居住的大多是偏僻的山区或深山密林之中，当时不但建筑材料匮乏，豺狼虎豹、盗贼嘈杂，加上惧怕当地人的袭扰，客家人便营造“抵御性”的城堡式建筑住宅——土楼。如四角围龙--辛亥革命元老：何子渊故居等。 客家来历
要想真正认识土楼，不得不从客家文化说起。在福建这个朗润明丽的南国花园里，
广东中西合璧式客家建筑
除了它特有的亚热带风光之外，最具特色也最神秘的就要数客家文化了。福建是我国古代古越族文化的发源地，相传西晋末年，由于中原的征战不断，黄河流域的一部分汉人为了避免战乱而南徙渡江，来到现江西、福建及广东北部。为有别于当地原有居民，被称之为“客家”。客家人在漫长的历史过程中演绎出一部属于他们自己的独特文化。福建的客家文化，集中在闽西，以长汀为中心的地区。“客家”二字所代表的大概就是那听不懂的客家方言、看不够的客家土楼及数不清的客家祠堂吧。
编辑本段建筑规模
永定县境内的大型方形、圆形土楼有8000余座，
罗卓英故居江东小筑
而圆形的则只有3
福建省客家土楼
60座，最大的圆楼直径为82米，最小的是洪坑村的“如升楼”，直径为17米。最古老的是高头乡高北村的“承启楼”，建于公元1709年，直径73米，楼内最多时曾居住80余户人家，有600多人。最壮丽堂皇的、最有代
表性的是洪坑村振成楼。土楼最早时是方形，有宫殿式、府第式、体态不一，不但奇特，而且富于神秘感，坚实牢固。楼中堆积粮食、饲养牲畜。有水井，若需御敌，只需将大门一关，几名青壮年守护大门，土楼则像坚强的大堡垒，妇孺老幼尽可高枕无忧。由于方形土楼具有方向性、四角较阴暗，通风采光有别，所以客家人又设计出通风采光良好的，既无开头又无结尾的圆楼土楼。
建造土楼，就地取材，用当地的粘沙土混合夯筑，墙中每10cm厚层布满竹板式木条作墙盘，起到相互拿力的作用，施工方便，造价便宜。土楼群的奇迹，充分体现了客家人集体力量与高超智慧，
同时也闪耀着中华民族优秀文化的光彩，自改革开放以来，永定土楼越来越为世人所瞩目。位于永定县湖坑镇洪坑村的振成楼，闻名世界，被称为人类文明史上的一颗明珠。
参观各式建筑往往是旅游中的重头戏，从帝王宫殿到普通民居，从万里长城到亭台楼阁，每一处建筑都有它看不够、道不完的精致与美妙。然而在福建的西部我见到了最令人震惊的民居建筑——客家土楼，其外观既可以与古罗马雄伟的竞技场相媲美，又让人怀疑许多现代体育馆的设计是不是受了它的影响。由于土楼独特的造型，庞大的气势及防潮抗震等优势被誉为世界上独一无二的神话般的民居建筑。
编辑本段建筑风格
土楼是以土作墙而建造起来的集体建筑，呈圆形、半圆形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等，各具特色，其中以圆形的最引人注目，当地人称之为圆楼或圆寨。
深圳客家围大万世居
土楼属于集体性建筑，其最大的特点在于其造型大，无论从远处还是走到跟前，土楼都以其庞大的单体式建筑令人震惊，其体积之大，堪称民居之最。在我们参观的土楼中最普通的圆楼，其直径大约为50余米，三、四层楼的高度，共有百余间住房，可住三、四十户人家，可容纳二三百人。而大型圆楼直径可达七八十米，高五六层，内有四五百间住房，可住七八百人。从土楼这种民居建筑方式体现了客家人聚族而居的民俗风情。
从历史学及建筑学的研究来看，土楼的建筑方式是出于族群安全而采取的一种自卫式的居住样式。在当时外有倭寇入侵，内有年年内战的情势之下，举族迁移的客家人不远千里来到他乡，选择一种既
有利于家族团聚，又能防御战争的建筑方式便被采纳下来。同一个祖先的子孙们在一幢土楼里形成一个独立的社会，共存共荣，共亡共辱。所以御外凝内大概是土楼最恰当的归纳。 圆楼是当地土楼群中最具特色的建筑，一般它以一个圆心出发，依不同的半径，一层层向外展开，如同湖中的水波，环环相套，非常壮观。其最中心处为家族祠院，向外依次为祖堂，围廊，最外一环住人。整个土楼房间大小一致，面积约十平方米左右，使用共同的楼梯，各家风乎无秘密可言。
土楼结构有许多种类型，其中一种是内部有上、中、下三堂沿中心轴线纵深排列的三堂制，在这样的土楼内，一般下堂为出入口，放在最前边；中堂居于中心，是家族聚会、迎宾待客的地方；上堂居于最里边，是供奉祖先牌位的地方。
除了结构上的独特外，土楼内部窗台、门廊、檐角等也极尽华丽精巧，实为中国民居建筑中的奇葩。
编辑本段结构类型
客家土楼结构有许多种类型，其中一种是内部有上、中、下三堂沿中心轴线纵深排列的三堂制，在这样的土楼内，一般下堂为出入口，放在最前边；中堂居于中心，是家族聚会、迎宾待客的地方；上堂居于最里边，是供奉祖先牌位的地方。除了结构上的独特外，土楼内部窗台、门廊、檐角等也极尽华丽精巧，实为中国民居建筑中的奇葩。 客家土楼主要有3种典型，就是五凤楼、方楼、圆寨。从整体看，以三堂屋
东莞凤岗碉楼
为中心的五凤楼含有明确的主次卑意识，可以肯定，它是汉族文化发源地的黄河中游域古老院落式布局的延续发展，在其群体组合中，只有轴线末端的上堂屋（主厅）采用了坚厚的夯土承重墙。
方楼的布局同五凤楼相近，但其坚厚土墙从上堂屋扩大到整体外围，十分明显的是，防御性大大加强。圆寨，仅就名称而言，已表现出2大特性，一方面，在圆形建筑物中，三堂屋已经隐藏，尊卑主次严重削弱；另一方面，寨就是堡垒，它的防御功能上升到首位，俨然成为极有效的准军事工程。客家土楼建筑具有充分的经济性，良好的坚固性，奇妙的物理性，突出的防御性，独特的艺术性等多种优越性。
编辑本段分布区域
土楼交通游览图V2.0版
客家土楼分布的主要区域是分处博平岭南脉西东两侧的闽西南和粤东北几个县市，特别是客家话和闽南话这两大方言交界地区。如龙岩、湖雷、古竹、岐岭、大溪、湖坑、下洋几个乡镇，南靖西北部的奎洋、梅林、书洋3乡，平和西部的芦溪、霞寨、合溪、秀峰、九峰几个乡镇，诏安西北部的秀篆、官陂2乡，以及大埔东南部的双溪、枫朗、桃园、丰顺西部的官西，饶平北部的上善、三饶等几个乡镇。历史上自宋代以来，这里是汀、漳、梅、潮4州分界线，迄今除极小析分以外，基本无变化。十分值得注意的是，汀、梅2州境内居民悉为客家人，而漳、潮2州边境有客家人渗透现象。
3种典型土楼中，五凤楼主要分布在永定高陂、坎市、湖雷3乡，这里平川面积较大，耕地多且交通便利，自古就是客家地区中盛产粮、烟、煤的聚宝盆，与一般“八山一水一分田”的贫瘠景象大不相同，应该看到，正是这里的发达经济提供了使五凤楼得以建造的经济基础和社会地位。同时因为距离边境冲突地区较远，生存环境相对安宁。故住宅强调尊卑秩序而无须专注于防御，五凤楼总数甚少。
方楼主要分布在龙岩、永定、南靖交界地区。博平岭纵贯其间，宋代至今，为汀、漳2川的区划所在。方楼在3类土楼中数量最多。据目前对3至5层方楼的初步统计：龙岩适中镇共有242座（另有遗址可查的，1864年太平天国战时被毁38座，1924年军阀混战时被毁24座）。永定高陂镇649座（其中2座6层），坎市镇1016座（其中1座6层），抚市镇统计暂缺，湖雷镇609座，古竹乡统计暂缺，岐岭乡376座，大溪乡155座，湖坑镇201座（其中6座6层），下洋镇统计暂缺。南靖奎洋乡34座，梅林乡62座，书洋乡230座。无庸赘言，永定方楼总数占支配份量，撇开分布零散的几个乡镇不计，已有统计数字的6个乡镇共3006座。以平均500座计，则统计暂缺的3个乡共1500座，则永定一县3层以上的方楼总数超过4500座，真是一个惊人的数字。另须指出，上述全部方楼的楼主或建造者几乎都是客家人。龙岩适中镇居民属性不明，其通行土话亦非客家话非闽南话，但“适中大楼建筑师来自永定金丰，如肖姓，操木工而在适中定居”。南靖县11乡镇中，8个乡镇全为闽南人，只有奎洋、梅林、书洋3乡客家人闽南人混居，而且方楼集中客家人村落中。永定则为纯客家人居住县。 方楼分布地是平川向山脊过渡区域，这里耕地较少，经济较差，交通不甚便利，历史上匪患械斗多发。因而方楼同五凤楼比，显然秩序感减弱而防御性增强。 编辑本段布局特点
从土楼建筑本身来看，永定客家土楼的布局绝大多数具备以下3个特
客家土楼
点：
1、中轴线鲜明，殿堂式围屋、五凤楼、府第式方楼、方形楼等尤为突出。厅堂、主楼、大门都建在中轴线上，横屋和附属建筑分布在左右两侧，整体两边对称极为严格。圆楼亦相同，大门、中心大厅、后厅都置于中轴线上。
2、以厅堂为核心。楼楼有厅堂，且有主厅。以厅堂为中心组织院落，以院落为中心进行群体组合。即使是圆楼，主厅的位置亦十分突出。
3、廊道贯通全楼，可谓四通八达。但类似集庆楼这样的小单元式、各户自成一体、互不相通的土楼在永定乃至客家地区为数极个别。
编辑本段独特性能
客家土楼建筑，是中国文化中一种纵贯古今的结晶，是落后生产力和高度文明两者奇特的混合。它们在技术和功能上臻于完善，在造型上具有高度审美价值，在文化内涵上蕴藏有深刻内容。以永定客家土楼为例，其建筑具有以下独特性能：
充分的经济性
客家土楼的主要建筑材料是黄土和杉土。在客家人聚居的闽、粤、赣3省交界地区，这2种材料取之不尽。特别是黄土，它取自山坡，因而不存在破坏耕地问题。旧楼若须拆除重建则墙土可以重复使用，或用于农作物肥料，不会产生象现代砖石或混凝土房屋那大量的建筑垃极。一般来说，由于屋架通风较畅，木构件受白蚁侵袭或潮湿糟朽的情形并不严重，旧料可以2次使用，土楼的施工技术较易掌握，可以完全人力操作，无须特殊设备。通常建楼时间安排在干燥少雨的冬季，此时正当农闲，族人可以大量参与工程，大大降低建筑费用。 良好的坚固性
客家土楼，特别是圆寨的坚固性最好。圆筒状结构能极均匀地传递各类荷载，同时外墙底部最厚，往上渐薄并略微内倾，形成极佳的预应力向心状态，在一般的地震作用或者地基不均匀导致下陷的情况下，土楼整体不会发生破坏性变形。而由于土墙内部埋有竹片木条等水平拉结性筋骨，即便因暂时受力过大而产生裂缝，整体结构并无危险。
土楼最大的危险之一是水袭，但绝大多数做法是用大块卵石筑基，其高度设计在最大洪水线以上。土墙在石基以上夯筑，墙顶则设出挑达3米左右的大屋檐，以确保雨水甩出墙外。 奇妙的物理性
客家土楼的墙体厚达1.5米左右，从而热天可以防止酷暑进入，冷天可以隔绝洌风侵袭，楼内形成一个夏凉冬暖的小气候。十分奇妙的是，厚实土墙具有其他任何墙体无法相匹的含蓄作用。在闽、粤、赣3省交界地区，年降雨量多达1800毫米，并且往往骤晴骤雨，室外干湿度变化太大。
在这种气候条件下，厚土保持着适宜人体的湿度，环境太干时，它能够自然释放水份；环境太湿时，吸收水份，这种调节作用显然十分益于居民健康。 今天的建筑师们经常谈到室内噪音的控制。的确，由于强烈的内向性，客家土楼，特别是圆寨容易产生噪音聚焦效应，对于大多数厌恶喧闹的现代人来说，这是一大弊端，但我们应当理解，在昔日荒山寂野的客家人生存环境中，建筑内部的迥响正是令人心慰的生命气息。
突出的防御性
客家土楼的厚墙是最重要的特征之一，是中国传统住宅内向性的极端表现。以常见的4层土楼为例，底层和二层均不辟外窗，三层开一条窄缝，四层大窗，有时四层加设挑台。土墙的薄弱点是入口，加强措施是在硬木厚门上包贴铁皮，门后用横杠抵固，门上置防火水柜。这些全部出于防御要求。闽、粤、赣3省交界地区早先是一片莽荒，迟至20年代初，仍存留有多处原始森林，虫蛇出没，野兽甚多。在历史上很长时间内，这里不但是“天高皇帝远”，朝廷鞭长莫及，就连福州、广州、南昌这3省都城，也因相处极端、隘坚路险而奈何不得。客家人除了常常遭遇民风强悍的土著袭击外，先后迁移姓氏不同的家族之间也不断发生殊死的械斗。 恶劣的生存环境迫使家客家人极其重视防御，他们将住宅建造成一座易守难攻的设防城市，聚族而居。土楼内水井、粮仓、畜圈等生活初级火器时代，土楼使客家人获得了足够的安全保障。在客家人中间，流传着很多在敌人久攻不下，“大楼安然无恙”的故事。 独特的艺术性
客家土楼的艺术性主要体现在整体造型上。在这方面，3种典型均有其特点。 五凤楼一般选址于山脚向阳处，其立面中轴线上，下堂、中堂、上堂高度递增，作为主体的上堂居于支配地位。轴线两翼横屋与之呼应地渐次升高，其重叠的三角形山面对峙左右，形成极工整的秩序构图。虽不着力于细部刻绘，但那错落有致的九脊歇山，饱含雄浑古拙的韵味。 方楼的造型特征与五凤楼近似，唯其下堂和横屋的外墙另厚升高，形成更为壮观的整体。 圆寨是3种典型中造型艺术最富魅力的一种，崇山峻岭之间，它以浑然一体的纯粹形态出现，正如茫茫大漠中的埃及金字塔那样，极具纪念性。圆的外形与天穹呼应，本色的黄土墙与大地密接。随时光流逝，土墙出现无数不规则裂缝，更显得苍劲有力。圆寨是那样地苦心经营，却宛自天然，震撼人心，在当今方兴未艾的土楼旅游热中，圆寨具有最强的吸引力。 形走马楼系由方形楼演变而成。这种楼以2层楼为多数，一层为卧室、仓库。其有一个共同特点：在二楼的外部以木料架设一条外伸悬空的走廊。这种土楼是永定客家人在南迁过程吸收了南方土著“干栏”式民居的优点、创造性地运用中原先进的夯土技术构筑而成的，它能适应山区的复杂地形和多雨潮湿的气候，且简单易建、省工省料。还不一种是依山建造的一字形土楼，在楼正面及左右两侧筑起转墙，大门设于围墙一侧，全楼形似锁头，因而被称为“锁头楼”。 编辑本段相关土楼
永定土楼
掩藏在的福建省民居永定客家土楼，在中国的传统住宅中，永定的客家土楼独具特色。土楼民居以种姓聚族而群居特点和它的建造特色都与客家人的历史有密切相关。客家人原是中原一带汉民，因战乱、饥荒等各种原因被迫南迁，至南宋时历近千年，辗转万里，在闽粤赣三省边区形成客家民系。在他们被迫离乡背井，流离他乡的过程中，经历了千辛万苦，他们都有深切的体会，不论是长途跋涉的流离失所，还是新到一处人生地不熟的居地，许多困难都得依靠自己人团结互助、同心协力去解决，共度难关。因此，他们每到一处，本姓本家人总要聚居在一起。这样也就形成了客家民居独特的建筑形式——土楼。
由于客家人居住的大多是偏僻的山区或深山密大之中，当时不但建筑材料蒉乏，豺狼虎豹、盗贼嘈杂，加上惧怕当地人的袭扰，客家人便营造“抵御性”的城堡式建筑住宅——土楼。 永定客家土楼布局合理，与黄河流域的古代民居建筑极为相似从外部环境来看，注重选择向阳避风、临水近路的地方作为楼址，以利于生活、生产。楼址大多坐北朝南，左有流水，右有道路，前有池塘，后有丘陵；楼址忌逆势，忌坐南朝北，忌前高后低，忌正对山坑（以免冲射）；楼址后山较高，则楼建得高一些或离山稍远一些，既可避风防潮，又能使楼、山配置和谐。既依据上述3个方面选择楼址，又善于利用斜坡、台地等特殊地段构筑形式多样的土楼，乃至发展为参差错落、层次分明、蔚为壮观、颇具山区建筑特色的土楼群，有如永定古竹、初溪土楼群。这些讲究，无疑与地质地理学、生态学、景观学、建筑学、伦理学、美学都有密切关系，换言之，与中原传统文化有密切关系。
永定县境内的大型方型、圆型土楼有8000余座，而圆形的则只有360座，最大的圆楼直径为82米，最小的是洪坑村的“如升楼”，直径为17米；最古老的是高顶村的“承启楼”，建于公元1790年，楼内最多时曾居住80余户人家，有600多人。最壮丽堂皇的、最有代表性的是洪坑村振成楼。
2011年，永定被评为福建省优秀旅游县，福建土楼永定景区成为国家5A级旅游景区。
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承启楼
承启楼位于高头乡高北村，据传从明崇祯年间破土奠基，至清康熙年间竣工，历时3代，阅时半个世纪，其规模巨大，造型造型奇特，古色古香，充满浓郁的乡土气息。“高四层，楼四圈，上上下下四百间；圆中圆，圈套圈，历经沧桑三百年”，这是对该楼的生动写照。 承启楼直径73米，走廊周长229.34米，全楼为三圈一中心。外圈4层，高16.4米，每层设72个房间；第二圈二层，每层设40个房间；第三圈为单层，设32个房间，中心为祖堂，全楼共有400个房间，3个大门，2口水井，整个建筑占地面积5376.17平方米。全楼住着60余户，400余人。承启楼以它高大、厚重、粗犷、雄伟的建筑风格和庭园院落端庄丽脱的造型艺术，融与如诗的山乡神韵，让无数参观者叹为观止，台湾小人国和深圳锦绣中华都有承启楼模型。1981年被收入中国名胜辞典，号称“土楼王”，与北京天坛、敦煌莫高窟等中国名胜一起竞放异彩。1986年中国邮电部发行一组中国民居系列邮票，其中福建民居邮票就是以承启楼为图案，该邮票在日本评为当年最佳邮票。
编辑本段世界遗产
中国客家民居建筑“福建土楼”建筑群被联合国教科文组织列入《世界遗产名录》，成为中国第36处世界遗产。
永定客家土楼地图
承启楼[2]----土楼之王
振成楼----土楼王子
永定客家土楼地图
深远楼----最大圆楼
遗经楼----最大方楼
裕隆楼----仙山楼阁
如升楼----袖珍土楼
五凤楼----展翅欲飞
光裕楼----古朴方楼
振福楼----秀丽端庄
衍香楼----书香门第
环极楼----防震巨堡 奎聚楼----宫殿式土楼 福裕楼----府第式土楼 馥馨楼----
徽派建筑
古徽州盛行敦本敬祖之风，各村均建祠堂，且有宗祠、支祠、家祠之分。据《寄园寄所寄》载：
徽州明代民宅——呈坎程雪琪宅
“聚族而居，绝无一杂姓搀入者。其风最为近古。出入齿让，姓各有宗祠统之，岁时伏腊，一姓村中千丁皆集，祭用朱文公家礼，彬彬合度。”黟县南屏全村共有30多座祠堂，宗祠规模宏伟、家祠小巧玲珑，形成一个风格古雅的祠堂群。村前横店街，200米长就有八座祠堂。“序秩堂”、“程氏宗祠”为两大宗祠，另有三座支祠和三座家祠，可以称得上是中国封建宗法势力的博物馆。古徽州名门望族修祠扩宇、营建支祠，规模胜似琼楼玉宇，以显示家族的昌盛。这些大祠堂，用料硕大厚实，有的竟采用整块长达6.7米、高1米多，宽80公分的大木料作月梁；用整根圆周2.3米、高7.8米的大木料作厅柱；开凿出整块10米多长、5米多宽的大石板作台阶。祠堂的“享堂”、“寝堂”采用一色的名贵木材，如银杏等，称“白果厅”；也有重梁叠架，称“百梁厅”。祠堂大门多作“五凤楼”，高墙翘角。整座祠堂庄严肃穆，体现出族法族规的神圣威严。国家重点文物保护单位呈坎罗东舒祠融“古、雅、美、大”于一体，共四进四院，后寝宝纶阁高达13.6米，面阔11开间。著名的祠堂还有龙川胡氏宗祠、黟县敬爱堂、棠樾清懿堂（罕见的女祠）等。
山地特征
徽州古民居受徽州文化传统和优美地理位置等因素的影响，形成独具一格的徽派建筑风格。粉墙、瓦、马头墙、砖木石雕以及层楼叠院、高脊飞檐、曲径回廊、亭台楼榭等的和谐组合，构成徽派建筑的基调。徽派古民居规模宏伟、结构合理、布局协调、风格清新典雅，尤其是装饰在门罩、窗楣、梁柱、窗扇上的砖、木、石雕，工艺精湛，形式多样，造型逼真，栩栩如生。有“民间故宫”之称的宏村承志堂前厅横梁上的“唐肃宗宴客图”和“渔樵耕读”、“琴棋书画”等木雕精品，每每令旅游者惊叹不已。徽州民居讲究自然情趣和山水灵气，房屋布局重视与周围环境的协调，自古有“无山无水不成居”之说。徽州古民居大多坐落在青山绿水之间，依山
宏村
傍水，与亭、台、楼、阁、塔、坊等建筑交相辉映，构成“小桥、流水、人家”的优美境界。黟县宏村，背靠古木参天的雷岗山，前临风光旖旎的南湖，傍依碧水萦回的浥溪河，整个村落设计成牛形，景色极为秀丽，有“中国画里的乡村”之称。徽州古民居，多为三间、四合等格局的砖木结构楼房，平面有口、凹、H、日等几种类型。两层多进，各进皆开天井，充分发挥通风、透光、排水作用。人们坐在室内，可以晨沐朝霞、夜观星斗。经过天井的“二次折光”，比较柔和，给人以静谧之感。雨水通过天井四周的水枧流入阴沟，俗称“四水归堂”，意为“肥水不外流”，体现了徽商聚财、敛财的思想。民居楼上极为开阔，俗称“跑马楼”。天井周沿，还设有雕刻精美的栏杆和“美人靠”。一些大的家族，随着子孙繁衍，房子就一进一进地套建，形成“三十六个天井，七十二个槛窗”的豪门深宅，似有“庭院深深深几许”之感。黟县关麓的“八大家”就是由八个兄弟的20幢民居屋舍相贯、院庭联幢而成。徽派民居在室内装饰和摆设方面也极为讲究。正堂挂中堂画，两侧中柱上贴挂楹联。“读书好、营商好、效好便好；创业难、守成难、知难不难”，“几百年人家无非积善，第一等好事只是读书”等透出深刻的哲理，反映了徽商贾而好儒、崇文重学的思想。厅内陈设条桌，桌上东边放一花瓶，两边摆一古镜，中间是时钟，寓意徽商在外永远平安。走进徽州，人们可以从众多鳞次栉比的古民居中看到“东方文化的缩影”，著名的古民居村落有西递、宏村、唐模、南屏、呈坎、昌溪等等。
文化倾向
古徽州文风昌盛、教育发达，“以才入仕、以文垂世”者代不乏人，灿若繁星。为宣扬封建的伦理道
许国石坊
德，表彰宦绩政声、孝子义士、节妇烈女等，徽州人多采用“立牌坊”的办法以传显荣光，流芳百世。古牌坊结构严谨、布局合理、规模宏大，每一块梁枋，每一件镶嵌都合乎力度，在建造上讲究选址、造型、雕刻、用料等。牌坊型制不一，有楼脊式，“冲天柱”式；有方形四柱、八柱，也有“一字型”单门和三门的；有遍饰雕刻、工致华丽，也有平琢浑磨、不事雕饰的，其排列有纵列七道、四道，也有三座横列一排。著名的棠樾牌坊群七座牌坊拔地而起，呈半弧形展开，似在诉说着一个个忠、孝、节、义的故事。被列为全国重点文物保护单位的许国石坊（俗称八脚牌楼），四面八柱，由前后两座三间四柱三楼式牌坊和左右两座单间双柱三楼式牌坊组合而成，气势极为恢宏，显示着许阁老的丰功伟绩。立于黟县西递村口的胡文光刺史坊，高12.3米、宽
9.95米，四柱三间五楼，全用质地坚细的“黟县青”石料，雕刻精美，流檐翘角，宏伟壮丽。
徽商意愿
由于文风颇盛，当地居民
徽派建筑(5张)
它是中国古代社会后期成熟的一大建筑流派。徽派园林和宅居建筑亦同步发展起来并跨出徽州本土，在大江南北各大城镇扎根落户。作为设计和实施者，江南民间的“徽州帮”匠师对这一流派的形成起了重要作用。
明清时代，徽商称雄商界长达二、三百年。明《五俎》云：“商贾之称雄者，江南首推徽州，江北则推山右(山西)。”明代中叶以后随着徽州邦的崛起，一批拥有资本十万、百万的富商大贾不断涌现，清代垄断盐经营的徽商竟富得可以先后接待清帝康熙、乾隆南巡，支援左宗棠平定新疆。再加上徽商贾而好儒，广交官府、文士，的本人就有较好的文化素养，徽商是官、贾、儒三位一体。因而出了大批官僚，有的成为朝中显贵，他们为荣宗光祖，炫耀乡里，除购置土地外，大部份用于奢侈性消费，大兴土木，建筑豪华的住宅、园林、书院、祠社、学校等。这些古建筑，风格独特，布局合理，装饰精致，变化自然,具有乡土气息。加之徽州盛产木材，民间向有雕刻、绘画传统，砖、木、石雕别具一格，因而形成颇具地方特色的建筑，被誉为：“中国建筑艺术的一大派系——徽派建筑。”
建筑特点
综述
歙县明清民居、祠堂随处可见，牌坊存有八十四座。还有不少古桥、古寺、古塔。使人步入歙县仿佛走进了一座古典建筑艺术的博物馆。在中国最美乡村婺源，完整的保存了古徽州的所有神韵。其结构多为多进院落式（小型者多为三合院式），一般坐北朝南，倚山面水。布局以中轴线对称分列，面阔三间，中为厅堂，两侧为室，厅堂前方称“天井”，采光通风，亦有“四水归堂”的吉祥寓意。民居外观整体性和美感很强，高墙封闭，马头翘角者谓之“武”，方正者谓之“文”，墙线错落有致，黑瓦白墙，色彩典雅大方。在装饰方面，大都采用砖、木、石雕工艺，如砖雕的门罩，石雕的漏窗，木雕的窗棂、楹柱等，使整个建筑精美如诗。作为一个传统建筑流派，徽派建筑融古雅、简洁、富丽为一体，它至今仍保持着独有的艺术风采。
主体构件
徽派古建筑以砖、木、石为原料，以木构架为主。梁架多用料硕大，且注重装饰。其横梁中部略微拱
徽派建筑
起，故民间俗称为“冬瓜梁”，两端雕出扁圆形(明代)或圆形(清代)花纹，中段常雕有多种图案，通体显得恢宏、华丽、壮美。立柱用料也颇粗大，上部稍细。明代立柱通常为梭形。梁托、爪柱、叉手、霸拳、雀替(明代为丁头拱)、斜撑等大多雕刻花纹、线脚。梁架构件的巧妙组合和装修使工艺技术与艺术手法相交融，达到了珠联璧合的妙境。梁架一般不施彩漆而髹以桐油，显得格外古朴典雅。墙角、天井、栏杆、照壁、漏窗等用青石、红砂石或花岗岩裁割成石条、石板筑就，且往往利用石料本身的自然纹理组合成图纹。墙体基本使用小青砖砌至马头墙。
装饰艺术
徽派建筑还广泛采用砖、木、石雕，表现出高超的装饰艺术水平。砖雕大多镶嵌在门罩、窗楣、照壁上，在大块的青砖上雕刻着生动逼真的人物、虫鱼、花鸟及八宝、博古和几何图案，极富装饰效果。木雕在古民居雕刻装饰中占主要地位，表现在月梁头上的线刻纹样，平盘斗上的莲花墩，屏门隔扇、窗扇和窗下挂
马头墙
板、楼层拱杆栏板及天井四周的望柱头等。内容广泛，多人物、山水、花草、鸟兽及八宝、博古。题材众多，有传统戏曲、民间故事、神话传说和渔、樵、耕、读、宴饮、品茗、出行、乐舞等生活场景。手法多样，有线刻、浅浮雕、高浮雕透雕、圆雕和镂空雕等。其表现内容和手法因不同的建筑部位而各异。这些木雕均不饰油漆，而是通过高品质的木材色泽和自然纹理，使雕刻的细部更显生动。石雕主要表现在祠堂、寺庙、牌坊、塔、桥及民居的庭院、门额、栏杆、水池、花台、漏窗、照壁、柱础、抱鼓石、石狮等上面。内容多为象征吉祥的龙风、仙鹤、猛虎、雄狮、大象、麒麟、祥云、八宝、博古和山水风景、人物故事等，主要采用浮雕、透雕、圆雕等手法，质朴高雅，浑厚潇洒。
徽州三雕
徽州三雕是指具有徽派风格的砖雕、石雕、木雕三种民间雕刻工艺的简称。徽派“三雕”以、黟县、最为典型，保存也相对较好。主要用于民居、祠堂、庙宇、园林等建筑的装饰，以及古式家具、屏联、笔筒、果盘等工艺雕刻。“三雕”的历史源于宋代，至明清而达极盛。明代雕刻粗矿、古朴，一般只有平雕和浅浮雕，借助于线条造型，而缺乏透视变化，但强调对称，富于装饰趣味。清代雕刻细腻蘩复，构图、布局吸收了新安画派的表现手法，讲究艺术美，多用深浮雕和圆雕，提倡镂空效果，有的镂空层次多达十余层，亭台楼谢，树本山水，人物走兽，花鸟虫鱼集于同一画面，玲现剔透，错落有致，层次分明，栩栩如生，显示了雕刻工匠高超的艺术才能。 砖雕
砖雕是徽州盛产质地坚细的青灰砖上经过精致的雕镂而形成的建筑装饰，广泛用于徽派风格的门楼、门套、门楣、屋檐、屋顶、屋瓴等处，使建筑物显得典雅、庄重。它是明清以来兴起的徽派建筑艺术的重要组成部份。砖雕有平雕、浮雕、立体雕刻，题材包括翎毛花卉、龙虎狮象、林园山水、戏剧人物等，具有浓郁的民间色彩。徽州砖雕的用料与制作极为考究。歙县博物馆藏有一块灶神庙砖雕，见方仅尺的砖面上，雕刻着头戴金盔，身披甲胄、手握钢锏的圆雕菩萨，据考证这块精巧绝伦的砖雕花费了1200个匠工，堪称徽州砖雕艺术的经典作品。
石雕 [1]
石雕在徽州城乡布很广，类别亦多，主要用于寺宅的廊柱、门墙、牌坊、墓葬等处装饰，属浮雕与圆雕艺术，享誉甚高。徽州石雕题材受雕刻材料本身限制，不及木雕与砖雕复杂，主要是动植物形象、博古纹样和书法，至于人物故事与山水则较为少见。在雕刻风格上，浮雕以浅层透雕与平面雕为主，圆雕整合趋势明显，刀法融精致于古朴大方，没有清代木雕与砖雕那样细腻繁琐。
木雕
木雕主要用于旧时建筑物和家庭用具上的装饰，遍及城乡，其分布之广在全国随处可见。宅院内的屏风、窗楹、栏柱，日常使用的床、桌、椅、案和文房用具上均可一睹木雕的风采，几乎是无村不有。徽州木雕的题材广泛，有人物、山水、花卉、禽兽、虫鱼、云头、回纹、八宝博古、文字锡联，以及各种吉祥图案等。徽州木雕是根据建筑物体的部件需要与可能，采用圆雕、浮雕、透雕等表现手法。明代初年。徽派木雕已初具规模，雕风拙朴粗扩，以平面淡浮雕手法为主。明中叶以后，随着徽商财力的增强，炫耀乡里的意识日益浓厚，木雕艺术也逐流向精雕细刻过渡，多层透雕取代平面浅雕成为主流。
中国各地民居的地方特色
世界建筑史上出现最早，分布最广，数量也最多。
中华民族是一个历史悠远，民族众多的国家，在几千年的历史文化进程中，人们积累了丰富的民居建筑经验。在漫长的农业社会中，生产力的水平相对落后，人们以朴素的生态观念，和最简单方便的手法创造了比较理想、满意的栖息居住环境。
中国民居具有典型的地方特色
中国各地的居住建筑，又称民居。民居包含住宅以及由其延伸的居住环境。居住建筑是最基本的建筑类型，在世界建筑史上出现最早，分布最广，数量也最多。由于中国疆域辽阔，民族众多，历史悠久，各地的地理气候条件和生活方式不尽相同，因此，中国的民居建筑样式和风格在世界建筑史上也较为鲜见。
中国民居是各地居民自己设计建造的具有一定代表性、富有地方特色的民家住宅。在中国的民居中，最具特点的民居有北京四合院、西北黄土高原的窑洞、安徽的古民居、福建和广东等地的客家土楼、蒙古的蒙古包等。
恬静舒适的北京四合院最具有北方住宅的代表性
图１：北京四合院：分前后两院，居中的正房体制最为尊崇，是举行家庭礼仪、接见尊贵宾客的地方，各幢房屋朝向院内，以游廊相连接。
图２：北京四合院
规整式住宅是中国汉族地区传统民居的主流，以采取中轴对称式布局的北京四合院为典型代表。四合院，是华北、东北地区民用住宅中的一种组合式建筑，是一种四四方方或者是长方形的院落。北京四合院虽是中国封建社会宗法观念和家庭制度在居住建筑上的具体表现，但庭院方阔，尺度合宜，宁静亲切，花木井然，是十分理想的室外生活空间。
图3：四合院
四四方方或者是长方形的四合院是在新中国成立前留下来的，四合院的院门采用木制成，大门的一端采用厚厚的木板连接，可旋转，安全、可靠、开关自如。四合院的走向一般是坐北向南，四合院中，有正房，即北房，这是院中的主房，东西两侧，为东西厢房。东西厢房比较对称，建筑格式也大体相同或相似。南面建有南房，与北房相对应。整个四合院，大都按照中国传统的习惯，采用对称的办法建筑成。
世界建筑史上出现最早，分布最广，数量也最多。
图4：四合院大门
这种院落，采用同一个院门出入。平时，院门一关，处于一种完全封闭状态。一家一户，住在一个封闭式的院子里，过着一种安逸、消闲、安静的日子，享受着家庭欢欣、天伦的乐趣，自然有一种令人悠然自得的感觉。
四合院作为北京的传统民居，在元代（公元1271–1368年）已经出现。但现存的四合院大多数于清代时期（公元1644–1911年）到20世纪30年代所建筑，现在仍然在沿用。
西北黄土高原的窑洞：因地制宜、冬暖夏凉
图5：西北黄土高原的窑洞：窑洞是黄土高原的产物，陕北农民的象征。在这里，沉积了古老的黄土地深层文化，人民创造了陕北的窑洞艺术(民间艺术)。
人类的居室大都因地制宜而营造，在黄土高原表现得尤为突出。世界闻名的黄土高原位于中国黄河中上游一带。生活在这一带的人们，利用那里又深又厚、立体性能极好的黄土层，建造了一种独特的住宅——窑洞。窑洞是自然图景和生活图景的有机结合，渗透着人们对黄土地的热爱和眷恋之情。窑洞有靠山土窑、石料接口土窑、平地石砌窑等多种，靠山土窑是靠着山坡挖成的黄土窑洞，这种窑洞冬暖夏凉，保温隔音效果最好。石料接口土窑和平地石砌窑是先用石块或砖砌成拱形洞，然后在上面盖上厚厚的黄土，又坚固又美观。
建造窑洞的造价成本非常低，不需要钢材、水泥。随着现代社会的发展，人们对窑洞的建造不断改进，黄土高原上冬暖夏凉的窑洞越来越舒适美观了。这些窑洞正是黄帝子孙繁衍、生息、创造灿烂文化的地方。位于黄河中游、属黄土高原丘陵的沟壑区的延安地区，无论是城镇或乡村，时至今日，窑洞仍是人们最主要的居住形式。
窑洞防火，防噪音，冬暖夏凉，既节省土地，又经济又省工，的确是因地制宜的完美建筑形式。
世界建筑史上出现最早，分布最广，数量也最多。
蒙古包：蒙古族传统居住环境，有着蒙古的民族特色
图10：草原上的蒙古包
在辽阔的蒙古高原上，寒风呼啸，大地点缀着许多白色的帐篷。它们就是蒙古包，即蒙古人所称的“格尔斯”。辽阔的草原是蒙古民族纵马征战和自由放牧的大舞台，最适合于游牧民族的居住的就是蒙古包。蒙古包的建造和搬迁都很方便，制作简便、易拆装，抵御风寒，便于游牧。游牧民族为适应游牧生活和牧业生产而创造的这种居所。这种居所自匈奴时代起就已出现，一直沿用至今。是能够拆移的中国北方游牧民族的典型民居。
图11：蒙古族传统民居-蒙古包
蒙古包古称穹庐，又称毡帐、帐幕、毡包等。随着畜牧业经济的发展和牧民生活的改善，这些古代的名称逐渐被蒙古包所代替。蒙古包整体呈圆形凸顶，顶上和四周由一屋至两层厚毡覆盖。普通的蒙古包，顶高3.3-5.0米，围墙高17米左右，蒙古包大门朝南或东南。内有四大结构，分别为：哈那(即蒙古包围墙支架)、天窗(蒙语“套脑”)、椽子和门。蒙古包最小的直径有300厘米左右，大的可容数百人。蒙古汗国时代可汗及诸王的帐幕可容2000人。蒙古包的大小以哈那的多少来区分，通常分为40个、60个、80个、100个和120个，哈那为120个的蒙古包，面积非常之大，可达6000多平方米，远看如同一座巨大城堡，十分壮观。不过这样面积的蒙古包在草原上非常罕见。
图12：牧民创造的蒙古包，有着蒙古民族特色
蒙古包分为固定式与游动式两种样式。半农半牧区大多建造固定式的蒙古包，周围墙壁用土砌成，上面用苇草搭盖；游牧区以游动式的蒙古包较多，一种可拆卸的蒙古包以牲畜驮运来迁移，另一种不可拆卸的蒙古包靠牛车或马车拉运来迁移。蒙古族传统民居，流行于内蒙古自治区等地牧区，自从有蒙古族以来，人们就开始使用蒙古包，但是究竟从什么时候开始使用的，至今仍无人知道确切的时间。中华人民共和国建立后，蒙古族定居的人增多，仅在游牧区尚保留蒙古包。除蒙古族外，哈萨克、塔吉克等族牧民游牧时也使用蒙古包居住