《老子》十七章太上下知有之解 毕敦一著
原文 译文
太上，下知有之； 最上等之治百姓只知其事不知其因；
其次，亲之誉之； 次于上等者怀德施仁亲之誉之；
其次，畏之； 再次者礼仪以规刑令以威；
其次，侮之。 最下者智巧欺民奸邪侮众。
信不足焉， 上无诚信于下，
有不信焉。 下亦必无诚信于上。
犹兮其贵言， 令不轻发出必谨慎再三，
功成事遂， 当大功告成事业已就时，
百姓皆谓我自然。 百姓都说天然自成本来如此。
内容浅说
本章以治世喻比治身。治世治身本自一理，都必须取信于民。民安则国自治，民富则国自强。如无信于民，视民为草芥，掠夺之，欺压之，侮辱之，杀戮之，其结果不上下欺诈、暴乱四起、民困国弱未之有。治之者如能以真心真意对待百姓，不扰民，不劳民，不伤民，使民受大恩而不觉，得巨利而不知，悠哉游哉，如入自在之天，那便是真治，是太上之治了。治身如此，自然也能必获全功。
全章九言，前四言为治之等次差别，为第一部分；后五言，治之道，结论，为第二部分。
注释秘解
1、第一部分，治之四等次。
太上，其义有三：一为圣人，凡圣或仙圣；二为上古之世；三为最上、最高、最好。本文取最上义，原因是直截了当，因为上三义其实其中都含有最上、最好之义。下知有之，下，指百姓、民众，为道则喻比精气；知有之，只知治者其人，其他诸如原因功过、事迹过程之类一概不知。极言上不扰下，无为自然，使民陶然自乐、无虑无忧。
这是最上等者之治了。
次下一等者，亲近之，奖誉之，虽仍属于诚信于民，但已非无为自然，已经有了扰民的有为之迹了，故不及上等者之治。
再次下一等者，以礼仪约束之，以政令刑法制御之，使民畏惧而驯服。此已落于“信不足”之列，非但无信于民，而且还扰民、劳民，距无为自然境界远了。故而治之结果，民虽暂时畏之，但终不能服，争斗无已，民益困疲，国愈穷弱而终不能治了。
最下者，智巧奸邪之辈，欺民侮民，伤民害民，掠掳无休，搅扰不止，于民绝无诚信可言，故其民衰微，国亦不能久，必亡无疑。
后二者，俱属无诚信于民之类，其终都将落于国将不治的下场。
诚信是什么？诚心诚意、真心真意之谓。有一心无二念，纯粹不杂即是诚，心意之真即是信；三心二意，念虑染杂即是邪，心意不真即是妄。诚信、邪妄，相去不远，古云：“克念作圣，罔念作狂”，为圣为狂，只在一念之间。
道以国喻身，以君喻神，以民喻精气，信则为真意。最上等之治身，本自上德之体，道充德备，圆满无缺，故心诚意笃，清净自然，纯任无为，不治而自治，不化而自化。至功成事遂，只知有其治之事，而不知有其治之迹，自自然然，无为而无不为之果。
次一等之治身，本自下德之体，先天已亏，神气多耗，故必须惜精惜气，爱护有加，亲之誉之，虽用有为，然亦同于无为。待到精气壮旺，补回已缺，一同于上等之修，亦可得圆满之果。世人大多循此途而进。
再次等之治身，弃诚信而用邪妄，先天既亏，又加以有为，千百安排，积之少而耗之多，终则身不能治，空费时日而已。
最下等之治身，更无诚信可言，全凭私心曲意，歪门邪法，常行有为，以强取强夺为能事，持盈不已，揣锐不休，虽一时似乎奏效，而终必邪火焚身，故千修千败，百无一成。
以上言四等治世，亦喻比四等治身：（1）全用无为，最上等之治；（2）无为中偶行有为，有为如同无为，次上等之治；（3）无为少，有为多，又次等之治；（4）全用有为，且尽露有为之象，最次等之治。
这里的四治，实际又是对人身从幼到老生命状态的描述：太上，指出生前后，那时道充德厚，意识朦胧刚刚出露，故曰“下知有之”，下知，无意识低等不自觉之知，完全任其无为自化；次一等者，青少之际，后天知觉意识渐全，有了善恶、是非分辨，故曰“亲之誉之”，其时仍以无为为主；又次一等者，壮成年之时，身中道物大耗，以至于入不敷出，故曰“畏之”，丧失之快令人恐惧；最下者为老年，道物甚少，勉强维持度日，常常疾苦不堪，故曰“侮之”，下“信不足”即是指此。
2、第二部分，治之之道。
信不足焉，诚信少，不多。诚信者，道谓真意。真意不足，则为妄念。为道过程，始终不离真意作用，失去真意，念虑夹杂则不能为道，为何？因为民不听命。念虑夹杂属于后天识神用事，对精气没有任何作用，二者不类，故又谓“有不信焉”。而真意则不同，真意即元神，属于先天，二者同类。最先之时，二者本就一体，自有生之初上下分离，虽相亲相恋，然而不能常聚。所以，无信者即是妄念，有信者即是真意。为道若无真意，则必汞走铅飞，精气无依而耗损，更将以何去为道？
诚信、真意乃先天之道，乃治世、治身之根本。
犹兮其贵言，犹兮，犹豫、游移之状。前有“犹兮，若畏四邻”句，言为道者宜保持虚无的先天境界。此亦有保持虚无之境义，而又有迟疑再三、特别谨慎义；贵言，令不轻出，言不轻发，令不得不出时出之，言不得不发时发之。而最好是闭门塞兑，不言语，不视不闻，不思不虑。能如此，为世则无为自然，民可不劳而得利；为道则无为自然，精气不耗而得养。
诚信、真意，能持之始终，则民可不劳，民心必向，愈积愈多，团结不散，故国可治身亦可修。此皆无为自然之功，不闻厮杀鼓鸣，不见战火硝烟，不为而治，自然而成，故曰“功成事遂，百姓皆谓我自然”。事成之迹，无谁能知，无谁可见，人竟以为天然自成，本来如此。
《老子》十七章太上下知有之解 毕敦一著
原文 译文
太上，下知有之； 最上等之治百姓只知其事不知其因；
其次，亲之誉之； 次于上等者怀德施仁亲之誉之；
其次，畏之； 再次者礼仪以规刑令以威；
其次，侮之。 最下者智巧欺民奸邪侮众。
信不足焉， 上无诚信于下，
有不信焉。 下亦必无诚信于上。
犹兮其贵言， 令不轻发出必谨慎再三，
功成事遂， 当大功告成事业已就时，
百姓皆谓我自然。 百姓都说天然自成本来如此。
内容浅说
本章以治世喻比治身。治世治身本自一理，都必须取信于民。民安则国自治，民富则国自强。如无信于民，视民为草芥，掠夺之，欺压之，侮辱之，杀戮之，其结果不上下欺诈、暴乱四起、民困国弱未之有。治之者如能以真心真意对待百姓，不扰民，不劳民，不伤民，使民受大恩而不觉，得巨利而不知，悠哉游哉，如入自在之天，那便是真治，是太上之治了。治身如此，自然也能必获全功。
全章九言，前四言为治之等次差别，为第一部分；后五言，治之道，结论，为第二部分。
注释秘解
1、第一部分，治之四等次。
太上，其义有三：一为圣人，凡圣或仙圣；二为上古之世；三为最上、最高、最好。本文取最上义，原因是直截了当，因为上三义其实其中都含有最上、最好之义。下知有之，下，指百姓、民众，为道则喻比精气；知有之，只知治者其人，其他诸如原因功过、事迹过程之类一概不知。极言上不扰下，无为自然，使民陶然自乐、无虑无忧。
这是最上等者之治了。
次下一等者，亲近之，奖誉之，虽仍属于诚信于民，但已非无为自然，已经有了扰民的有为之迹了，故不及上等者之治。
再次下一等者，以礼仪约束之，以政令刑法制御之，使民畏惧而驯服。此已落于“信不足”之列，非但无信于民，而且还扰民、劳民，距无为自然境界远了。故而治之结果，民虽暂时畏之，但终不能服，争斗无已，民益困疲，国愈穷弱而终不能治了。
最下者，智巧奸邪之辈，欺民侮民，伤民害民，掠掳无休，搅扰不止，于民绝无诚信可言，故其民衰微，国亦不能久，必亡无疑。
后二者，俱属无诚信于民之类，其终都将落于国将不治的下场。
诚信是什么？诚心诚意、真心真意之谓。有一心无二念，纯粹不杂即是诚，心意之真即是信；三心二意，念虑染杂即是邪，心意不真即是妄。诚信、邪妄，相去不远，古云：“克念作圣，罔念作狂”，为圣为狂，只在一念之间。
道以国喻身，以君喻神，以民喻精气，信则为真意。最上等之治身，本自上德之体，道充德备，圆满无缺，故心诚意笃，清净自然，纯任无为，不治而自治，不化而自化。至功成事遂，只知有其治之事，而不知有其治之迹，自自然然，无为而无不为之果。
次一等之治身，本自下德之体，先天已亏，神气多耗，故必须惜精惜气，爱护有加，亲之誉之，虽用有为，然亦同于无为。待到精气壮旺，补回已缺，一同于上等之修，亦可得圆满之果。世人大多循此途而进。
再次等之治身，弃诚信而用邪妄，先天既亏，又加以有为，千百安排，积之少而耗之多，终则身不能治，空费时日而已。
最下等之治身，更无诚信可言，全凭私心曲意，歪门邪法，常行有为，以强取强夺为能事，持盈不已，揣锐不休，虽一时似乎奏效，而终必邪火焚身，故千修千败，百无一成。
以上言四等治世，亦喻比四等治身：（1）全用无为，最上等之治；（2）无为中偶行有为，有为如同无为，次上等之治；（3）无为少，有为多，又次等之治；（4）全用有为，且尽露有为之象，最次等之治。
这里的四治，实际又是对人身从幼到老生命状态的描述：太上，指出生前后，那时道充德厚，意识朦胧刚刚出露，故曰“下知有之”，下知，无意识低等不自觉之知，完全任其无为自化；次一等者，青少之际，后天知觉意识渐全，有了善恶、是非分辨，故曰“亲之誉之”，其时仍以无为为主；又次一等者，壮成年之时，身中道物大耗，以至于入不敷出，故曰“畏之”，丧失之快令人恐惧；最下者为老年，道物甚少，勉强维持度日，常常疾苦不堪，故曰“侮之”，下“信不足”即是指此。
2、第二部分，治之之道。
信不足焉，诚信少，不多。诚信者，道谓真意。真意不足，则为妄念。为道过程，始终不离真意作用，失去真意，念虑夹杂则不能为道，为何？因为民不听命。念虑夹杂属于后天识神用事，对精气没有任何作用，二者不类，故又谓“有不信焉”。而真意则不同，真意即元神，属于先天，二者同类。最先之时，二者本就一体，自有生之初上下分离，虽相亲相恋，然而不能常聚。所以，无信者即是妄念，有信者即是真意。为道若无真意，则必汞走铅飞，精气无依而耗损，更将以何去为道？
诚信、真意乃先天之道，乃治世、治身之根本。
犹兮其贵言，犹兮，犹豫、游移之状。前有“犹兮，若畏四邻”句，言为道者宜保持虚无的先天境界。此亦有保持虚无之境义，而又有迟疑再三、特别谨慎义；贵言，令不轻出，言不轻发，令不得不出时出之，言不得不发时发之。而最好是闭门塞兑，不言语，不视不闻，不思不虑。能如此，为世则无为自然，民可不劳而得利；为道则无为自然，精气不耗而得养。
诚信、真意，能持之始终，则民可不劳，民心必向，愈积愈多，团结不散，故国可治身亦可修。此皆无为自然之功，不闻厮杀鼓鸣，不见战火硝烟，不为而治，自然而成，故曰“功成事遂，百姓皆谓我自然”。事成之迹，无谁能知，无谁可见，人竟以为天然自成，本来如此。