欧阳修的醉意人生
欧阳修的醉意人生沂蒙才女
欧阳修的醉意人生
读欧阳修的《醉翁亭记》，没有柳宗元的孤寂凄凉（《小石潭记》），没有范仲淹的（《岳阳楼记》）深沉凝重，而是给人一种清丽明朗，欢乐和畅的感觉。在我们所学的所有古文当中，能有如此格调，如此境界，如此心境，如此旷达情怀的，真是稀少。欧阳修所营造的那种欢乐氛围，那种醉态意境，所创造的那个醉翁形象，给读者留下了永不磨灭的印象。率意，真诚，乐观，随和的醉翁形象，一扫中国古代文人孤独悲苦、哀伤凄凉的陈腐面貌，给人耳目一新的感觉。就这一点而论，欧阳修的贡献是巨大的。
欧阳修的醉意人生，值得玩味，值得推崇。“醉翁之意不在酒，在乎山水间也。”千百年来，欧阳修的这句话，不知被多少人引用过，也不知蒙骗了多少人！寄情山水是中国古代失意文人的共同选择。山无情，水无意，然而人有情。中国古代无数文人墨客把满腹的失意泼洒给满目的青山，妩媚的绿水，这山水便有了灵气，有了文化，有了独特的诗意。然而，山水不是欧阳修的最爱，因为欧阳修是一个政治家。欧阳修爱的不仅是山，不仅是水。 酒也不是欧阳修的爱物。宋代的这位文坛领袖也许算不上饮酒的高手，不象陶渊明那样“性嗜酒”，欧阳修竟“饮少辄醉”。一个不胜酒力的文人，醉心的不是酒。酒也给不了他什么。其实，欧阳修在未饮酒之前就已经半醉了，甚至是全醉了。酒只是一个借助物，是一种精神的寄托。欧阳修的醉不是麻醉，不是麻木，不是癫狂，而是心里快慰，心情舒畅。人家借酒消愁，借酒排解，借酒麻醉，而欧阳修借酒取乐。
陶渊明喜爱酒，“造饮辄醉，期在必醉。”陶渊明的醉，似乎更多的是麻醉，污浊的社会让他找不到一块净土，他只好选择了逃避。陶渊明的醉更多的是无奈，带着一种悲观，一种消极。陶渊明的醉，还显示在自己的清高孤傲不与世俗同流上。
“暂凭杯酒长精神”，刘禹锡的醉是一种寄托，是一种无期的期盼，是一种有望中的无望幻想，是对自己前途的美好祝愿和安慰，是对自己命运的卜问。
“明月几时有，把酒问青天。”“欢饮达旦，大醉”。苏轼的醉，是对圆满生活的一种浪漫向往，是对青天明月的一种祭拜。
欧阳修的醉，是对自我的一种安慰和满足，是对自己心灵的一种鼓励和鞭策，是失意政治的补充和圆满，是为能来到一个安身的快乐之地而自我疯狂。
欧阳修被贬，来到偏远的安徽滁州做知州，他没有过度伤感，没有牢骚满腹，没有躲避起来，象苏轼那样做“闲人”，他学会了自我安慰，学会了自己鼓励自己，学会了随遇而安。这就是欧阳修的心态，这就是欧阳修的独特。欧阳修不仅是一个文学家，他还是一个政治家，他在不断地选择着，实践着，磨练着，游山玩水不是他人生的全部。他没有陶渊明的消极，没有苏轼的闲散浪漫，没有刘禹锡的幻想，而是努力作为，把自己不断融入山水的同时，也努力融入当地民众中，和民众同游同乐同醉，体现了他宽和仁爱的思想。也许这就是欧阳修的高明之处，也许这就是欧阳修的崇高之处。大丈夫四海为家。欧阳修的人在滁州，心也在滁州。因此欧阳修得到了山，也得到了水，更得到了人。
欧阳修是满足的，他用自己良好的心态成全了自己。柳宗元没有如此，永州二十多年除了收获了《永州八记》，就是一颗凄苦寂寞的心，一颗受伤破碎的心，一颗无法修复的心。柳宗元缺少的就是大气和度量，他没有学会融入，没有学会排解。人不能为别人而活着，更不能为政治而活着。人应该为自己而活着。欧阳修做到了，他寻到了人生的真谛，所以他获得了快乐和满足，所以他很超脱，很潇洒，很陶醉。
不以己悲。也许欧阳修理解的更透彻，实践地更淋漓尽致。乐以忘忧。欧阳修暂时的满足，冲淡了心中的忧愁，冲走了胸中的块垒。欧阳修是一个很会自我寻乐的人，是一个很会
摆脱自我的人。爱山，爱水，爱民，这就是欧阳修。只要有了爱，就会有快乐，就会有幸福，就会有人喜欢。
欧阳修爱山爱水，到达痴情忘情醉情的程度。“环滁皆山也。”欧阳修举目四望，看到的是满目苍山，看到的是尤美的林壑；听到的是“水声潺潺”。看到的是山间四时的美丽景致。然而这一些，都不是欧阳修最在意的，也不是他所追求的。“醉翁之意不在酒，在乎山水间也。”欧阳修在山水中找到了快乐，但山水没有满足他。这是欧阳修的肺腑之言吗？这是欧阳修的真情流露吗？这是欧阳修的人生追求吗？不是，绝对不是。欧阳修言在此，却意在彼。欧阳修喜欢这里的山，喜欢这里的水，并且还“山水之乐，得之心而寓之酒也。”然而有谁想到，欧阳修被山水陶醉只是一种假象，只是一种外在的形式。他的心之乐，何至于此呢？ “负者歌于途，行者休于树，前者呼，后者应，伛偻提携，往来而不绝者，滁人游也。”这是一种怎样的景象？这是一种怎样的社会？这是一种怎样的环境？这怎么不让太守醉呢！一个高高在上的封建官僚不会醉，一个脱离了人民的人不会醉，一个不懂得人心的人不会醉。太守乐了，太守才醉了。太守的醉不在头上，而在心里。太守醉，不是酒的麻醉，不是酒的作用。酒是麻醉不了太守的。
太守因乐而醉，因民而醉。欧阳修乐在其中。太守慷慨设设宴，宴请民众。太守的醉来自舒畅的心情，来自融洽的官民关系，来自欧阳修的政治追求。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”民乐，太守乐，这是根本。我们不用想象欧阳修的政治策略，不用猜测欧阳修的政治手腕，看一看欧阳修设宴的场面，我们就会明白一切。欧阳修知民，欧阳修爱民，欧阳修走到了人民中间，成了人民的一员。“觥筹交错，起坐而喧哗者，众宾欢也。”人民欢乐，人民高兴。清明的政治来自哪里？来自欧阳修的管理，来自欧阳修体恤人民的那份情怀，来自欧阳修和民众打成一片的赤诚。
“颓然乎其间者，太守醉也。”太守醉了，多么放松，多么自在，多么放肆，多么无拘无束，多么豁达，多么忘情。什么也不讲究，什么也不在乎，一点儿也没有遮掩。一副真诚的醉态，一种赤诚的醉意，全部袒露在天底下，全部呈现在民众之间，没有戒严，没有掩护，没有丝毫的遮掩躲藏。民众透彻了解，民众倍感亲切，民众自然拥护。欧阳修已经完全融入人民，成为普通的一人。欧阳修和民众成为一体，心紧密相连。欧阳修被这融洽的关系陶醉了，被这浓浓的氛围陶醉了。这是欧阳修醉的根源，这是欧阳修醉的根本。这就是政治！ 这样说来，欧阳修是一个最聪明的政治家，是一个最会玩的文学家，是一个最清醒的人。这就是欧阳修的醉意人生！这就是欧阳修的醉意政治！
欧阳修的醉意人生
欧阳修的醉意人生沂蒙才女
欧阳修的醉意人生
读欧阳修的《醉翁亭记》，没有柳宗元的孤寂凄凉（《小石潭记》），没有范仲淹的（《岳阳楼记》）深沉凝重，而是给人一种清丽明朗，欢乐和畅的感觉。在我们所学的所有古文当中，能有如此格调，如此境界，如此心境，如此旷达情怀的，真是稀少。欧阳修所营造的那种欢乐氛围，那种醉态意境，所创造的那个醉翁形象，给读者留下了永不磨灭的印象。率意，真诚，乐观，随和的醉翁形象，一扫中国古代文人孤独悲苦、哀伤凄凉的陈腐面貌，给人耳目一新的感觉。就这一点而论，欧阳修的贡献是巨大的。
欧阳修的醉意人生，值得玩味，值得推崇。“醉翁之意不在酒，在乎山水间也。”千百年来，欧阳修的这句话，不知被多少人引用过，也不知蒙骗了多少人！寄情山水是中国古代失意文人的共同选择。山无情，水无意，然而人有情。中国古代无数文人墨客把满腹的失意泼洒给满目的青山，妩媚的绿水，这山水便有了灵气，有了文化，有了独特的诗意。然而，山水不是欧阳修的最爱，因为欧阳修是一个政治家。欧阳修爱的不仅是山，不仅是水。 酒也不是欧阳修的爱物。宋代的这位文坛领袖也许算不上饮酒的高手，不象陶渊明那样“性嗜酒”，欧阳修竟“饮少辄醉”。一个不胜酒力的文人，醉心的不是酒。酒也给不了他什么。其实，欧阳修在未饮酒之前就已经半醉了，甚至是全醉了。酒只是一个借助物，是一种精神的寄托。欧阳修的醉不是麻醉，不是麻木，不是癫狂，而是心里快慰，心情舒畅。人家借酒消愁，借酒排解，借酒麻醉，而欧阳修借酒取乐。
陶渊明喜爱酒，“造饮辄醉，期在必醉。”陶渊明的醉，似乎更多的是麻醉，污浊的社会让他找不到一块净土，他只好选择了逃避。陶渊明的醉更多的是无奈，带着一种悲观，一种消极。陶渊明的醉，还显示在自己的清高孤傲不与世俗同流上。
“暂凭杯酒长精神”，刘禹锡的醉是一种寄托，是一种无期的期盼，是一种有望中的无望幻想，是对自己前途的美好祝愿和安慰，是对自己命运的卜问。
“明月几时有，把酒问青天。”“欢饮达旦，大醉”。苏轼的醉，是对圆满生活的一种浪漫向往，是对青天明月的一种祭拜。
欧阳修的醉，是对自我的一种安慰和满足，是对自己心灵的一种鼓励和鞭策，是失意政治的补充和圆满，是为能来到一个安身的快乐之地而自我疯狂。
欧阳修被贬，来到偏远的安徽滁州做知州，他没有过度伤感，没有牢骚满腹，没有躲避起来，象苏轼那样做“闲人”，他学会了自我安慰，学会了自己鼓励自己，学会了随遇而安。这就是欧阳修的心态，这就是欧阳修的独特。欧阳修不仅是一个文学家，他还是一个政治家，他在不断地选择着，实践着，磨练着，游山玩水不是他人生的全部。他没有陶渊明的消极，没有苏轼的闲散浪漫，没有刘禹锡的幻想，而是努力作为，把自己不断融入山水的同时，也努力融入当地民众中，和民众同游同乐同醉，体现了他宽和仁爱的思想。也许这就是欧阳修的高明之处，也许这就是欧阳修的崇高之处。大丈夫四海为家。欧阳修的人在滁州，心也在滁州。因此欧阳修得到了山，也得到了水，更得到了人。
欧阳修是满足的，他用自己良好的心态成全了自己。柳宗元没有如此，永州二十多年除了收获了《永州八记》，就是一颗凄苦寂寞的心，一颗受伤破碎的心，一颗无法修复的心。柳宗元缺少的就是大气和度量，他没有学会融入，没有学会排解。人不能为别人而活着，更不能为政治而活着。人应该为自己而活着。欧阳修做到了，他寻到了人生的真谛，所以他获得了快乐和满足，所以他很超脱，很潇洒，很陶醉。
不以己悲。也许欧阳修理解的更透彻，实践地更淋漓尽致。乐以忘忧。欧阳修暂时的满足，冲淡了心中的忧愁，冲走了胸中的块垒。欧阳修是一个很会自我寻乐的人，是一个很会
摆脱自我的人。爱山，爱水，爱民，这就是欧阳修。只要有了爱，就会有快乐，就会有幸福，就会有人喜欢。
欧阳修爱山爱水，到达痴情忘情醉情的程度。“环滁皆山也。”欧阳修举目四望，看到的是满目苍山，看到的是尤美的林壑；听到的是“水声潺潺”。看到的是山间四时的美丽景致。然而这一些，都不是欧阳修最在意的，也不是他所追求的。“醉翁之意不在酒，在乎山水间也。”欧阳修在山水中找到了快乐，但山水没有满足他。这是欧阳修的肺腑之言吗？这是欧阳修的真情流露吗？这是欧阳修的人生追求吗？不是，绝对不是。欧阳修言在此，却意在彼。欧阳修喜欢这里的山，喜欢这里的水，并且还“山水之乐，得之心而寓之酒也。”然而有谁想到，欧阳修被山水陶醉只是一种假象，只是一种外在的形式。他的心之乐，何至于此呢？ “负者歌于途，行者休于树，前者呼，后者应，伛偻提携，往来而不绝者，滁人游也。”这是一种怎样的景象？这是一种怎样的社会？这是一种怎样的环境？这怎么不让太守醉呢！一个高高在上的封建官僚不会醉，一个脱离了人民的人不会醉，一个不懂得人心的人不会醉。太守乐了，太守才醉了。太守的醉不在头上，而在心里。太守醉，不是酒的麻醉，不是酒的作用。酒是麻醉不了太守的。
太守因乐而醉，因民而醉。欧阳修乐在其中。太守慷慨设设宴，宴请民众。太守的醉来自舒畅的心情，来自融洽的官民关系，来自欧阳修的政治追求。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”民乐，太守乐，这是根本。我们不用想象欧阳修的政治策略，不用猜测欧阳修的政治手腕，看一看欧阳修设宴的场面，我们就会明白一切。欧阳修知民，欧阳修爱民，欧阳修走到了人民中间，成了人民的一员。“觥筹交错，起坐而喧哗者，众宾欢也。”人民欢乐，人民高兴。清明的政治来自哪里？来自欧阳修的管理，来自欧阳修体恤人民的那份情怀，来自欧阳修和民众打成一片的赤诚。
“颓然乎其间者，太守醉也。”太守醉了，多么放松，多么自在，多么放肆，多么无拘无束，多么豁达，多么忘情。什么也不讲究，什么也不在乎，一点儿也没有遮掩。一副真诚的醉态，一种赤诚的醉意，全部袒露在天底下，全部呈现在民众之间，没有戒严，没有掩护，没有丝毫的遮掩躲藏。民众透彻了解，民众倍感亲切，民众自然拥护。欧阳修已经完全融入人民，成为普通的一人。欧阳修和民众成为一体，心紧密相连。欧阳修被这融洽的关系陶醉了，被这浓浓的氛围陶醉了。这是欧阳修醉的根源，这是欧阳修醉的根本。这就是政治！ 这样说来，欧阳修是一个最聪明的政治家，是一个最会玩的文学家，是一个最清醒的人。这就是欧阳修的醉意人生！这就是欧阳修的醉意政治！