浩然之气与大丈夫精神
一、儒家思想的“非宗教而宗教”属性
杨向奎先生说，在中国历史上，“不是教主而起教主作用的是孔子，不是宗教而起宗教作用的是儒家。”1儒家非宗教的学说而能“起宗教作用”，就在其人性的“性善”之说，也就是在孟子说。宗教，一般要有至上神，如基督教。儒家的“非宗教”在其无神，无神而能起宗教作用，就是因为“性善”之“性”，上通于天地，下贯于人心。这其间根本不允许有什么神的存在。孔子讲人性，既谈性相近，习相远，又讲良心的不安。《中庸》和《性自命出》继而讲“天命之谓性”和“性自命出，命自天降”。已经从人性方面将人与天地在逻辑可能性上联为一体。大体同时期的《易传》又对天地做出了“天地之大德曰生”、“生生之谓易”的宇宙本体论的基本判断，于是有孟子出来，顺前贤所说，肯定人性之“善”，实际是遵从这样的理路：天地既然是生生之大德，那么，为天地所生的人，其本性必然秉有天地之德的“遗传”基因。其“四端”之说，特别是“恻隐”之心，正是在发觉了人心中一点“好生”之德的根苗。以此，孟子建立了儒家的神圣人生的修养方式：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子·尽心上》）所谓“尽心”，“尽”的是道德感应“心”。“心”可以思，也可以感，可以思的“心”支持着认得理想，可以感的心，支持着人的道德。理性的心，必须经由训练方可成为理想的实际能力；道德心也同样需要加以引申、养育，方可升起来为人生做主。“尽心”，就是指的体认我们内心中那个道德心的机芽，使之由不自觉变为自觉，使之由潜在变为显著的存在。体认到我们内心中的这点善的根芽，也就体认到我们的人性是“善”的，也就体认到我们的心之“善”，与宇宙天地的“生生之德”，原来是有实际的关系的：上天之性，下贯彻到每一个人的生命，就是内涵在喜怒哀乐之“性”中的那点恻隐、羞恶等“四端”之心。因此，要成就伟大的人生，就必须反身求诸己，求得自己的内心那点“善”的端绪，开发之，存养之，坚持不懈，就可以成为尧舜一类的人。在孔子那里，尧舜的人生，是“博施济众”的人生，但在孟子这里，尧舜式样的人生，则更倾向于伟大的道德人格型。“大丈夫”一词，正是这样一类人生的表达。
孟子正是用“大丈夫”表达了先秦士人的最高觉悟。
史记·孟子荀卿列传：是以驺子重於齐。適梁，惠王郊迎，执宾主之礼。適赵，平原君侧行撇席。如燕，昭王拥彗先驱，请列弟子之座而受业，筑碣石宫，【正义】：碣石宫在幽州蓟县西三十里宁台之东。身亲往师之。作主运。其游诸侯见尊礼如此，岂与仲尼菜色陈蔡，孟轲困於齐梁同乎哉！
二、孟子关于“大丈夫”的论述
《论语》不见”大丈夫”，多言“君子”，如
子曰：“君子不重，则不威。学则不固。主忠信。无友不知己者。过则勿惮改。”（学而） 情调厚重。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”1杨向奎：《杨向奎学术文选》，北京，人民出版社2000年版，4页。
（学而）
“见义不为，无勇也。”为政
则强调贫富有常度，以礼处世，见义勇为，乐观向上
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（为政）
则强调谨言慎行。
不过孔子强调“刚”，如《论语》：“子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚。””《公冶长》
强调”直”，如《论语》：“子曰：孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”
强调果敢。如《论语》“季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？”雍也
强调明智：如《论语》：“子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”泰伯”
强调仁者“三达德”如“子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也”宪问
开大丈夫先声的是曾子：
曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也君子人与？君子人也！” 曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”泰伯
关键孔孟时代不同
滕文公下：
景春曰：「公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，无违夫子。』以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志，独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈──此之谓大丈夫。」
《尽心上》曰：
故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
古之人，得志泽加于民；不得志，修身以见于天下。穷则独善其身，达则兼济天下。
夫仁，天之尊爵。（《公孙丑上》）
晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊（音
欠）乎哉。（《公孙丑下》引曾子语）
天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫若爵，乡党莫若齿，辅世长民莫若
德。恶得其一以慢其位哉！（《公孙丑下》）
有天爵者，有人爵者，仁义忠信，乐善不严倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵
也。古之人，修其天爵，而人爵从之。今之人，修其天爵以要其天爵，则惑之甚者也。终亦必亡而已矣。（《告子上》）
《万章下》篇引子思的话：
“以位，则子君也，我臣也„„；以德，则子事我者也。奚可以我为友。”千
乘之君求与之为友而不可得也，而况可召与？
《公孙丑下》：
故将大有为之君，必有不召之臣，欲有谋则就之。其尊德乐道不如是，则不足
以有为也。是汤之于伊尹，学焉而后臣之，„„桓公之于管仲，学焉而后臣之。今天下地丑（相当）德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。
《万章上》：
汤使人以币聘之。嚣嚣然曰：“我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由
是以乐尧舜之道哉！”
这是伊当初的想法，是独善其身的。然而
汤三使往聘之，既而幡然改曰：“与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂
若使是君为尧舜之君哉！吾岂若使是民为尧舜之民哉！吾岂若于吾身亲见之哉！天之生此民也，使先知觉后知，先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁哉也？”（《万章上》）
告子下：
孟子曰：「舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士、出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。」
孟子曰：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」尽心下
三，孟子的“浩然之气”
公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此则动心否乎？」孟子曰：「否，我四十不动心。」曰：「若是则夫子过孟贲远矣。」曰：「是不难。告子先我不动心。」曰：「不动心有道乎？」曰：「有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃。思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视剌万乘之君若剌褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。』孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：『子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。』孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」
曰：「敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？」
「告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。」「既曰『志至焉，气次焉』，又曰『持其志，无暴其气』者，何也？」曰：「志壹则动气；气壹则动志也。今夫蹶者趋者是气也而反动其心。」
「敢问夫子恶乎长？」
曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气？」曰：「难言也。其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。我故曰：告子未尝知义。以其外之也。必有事（福）焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣，予助苗长矣。』其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。」「何谓知言？」曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。」
管子·内业：
精存自生，其外安荣，内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊，源之不涸，四体乃固。泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪菑。
《行气玉佩（一作“柲”）铭》所证明。其铭曰：“行气：深则蓄，蓄则伸；伸则下，下则定，定则固；固则萌，萌则长；长则退，退则天。天机舂在上，地机舂在下。顺则生，逆则死。”看这“行气”的伸展进退，它也最终将根基身植天地之间，与《孟子》和《管子》中对“气”的四塞天地的说法一致。
「宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行；孔子兼之，曰：『我于辞命，则不能也。』然则夫子既圣矣乎？」曰：「恶！是何言也！昔者子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居，是何言也！」「昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安。」曰：「姑舍是。」
曰：「伯夷、伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君？何使非民？治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子也。」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？」曰：「否，自有生民以来，未有孔子也。」「然则有同与？」曰：「有，得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下；行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。」曰：「敢问其所以异。」曰：「宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧舜远矣。』子贡曰：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。』有若曰：『岂惟民哉！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。』」
四、为什么修浩然之气？
对抗诱惑，不动心。
彭更问曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？」滕文公下 本色;
尽心下：
孟子曰：「说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」
孟子曰：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。」
尽心下：
桃应问曰：「舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？」孟子曰：「执之而已矣。」「然则舜不禁与？」曰：「夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。」「然则舜如之何？」曰：「舜视弃天下，犹弃敝蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。」
离娄上：
孟子曰：「天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道，而瞽瞍厎豫。瞽瞍厎豫而天下化；瞽瞍厎豫而天下之为父子者定。此之谓大孝。」
浩然之气与大丈夫精神
一、儒家思想的“非宗教而宗教”属性
杨向奎先生说，在中国历史上，“不是教主而起教主作用的是孔子，不是宗教而起宗教作用的是儒家。”1儒家非宗教的学说而能“起宗教作用”，就在其人性的“性善”之说，也就是在孟子说。宗教，一般要有至上神，如基督教。儒家的“非宗教”在其无神，无神而能起宗教作用，就是因为“性善”之“性”，上通于天地，下贯于人心。这其间根本不允许有什么神的存在。孔子讲人性，既谈性相近，习相远，又讲良心的不安。《中庸》和《性自命出》继而讲“天命之谓性”和“性自命出，命自天降”。已经从人性方面将人与天地在逻辑可能性上联为一体。大体同时期的《易传》又对天地做出了“天地之大德曰生”、“生生之谓易”的宇宙本体论的基本判断，于是有孟子出来，顺前贤所说，肯定人性之“善”，实际是遵从这样的理路：天地既然是生生之大德，那么，为天地所生的人，其本性必然秉有天地之德的“遗传”基因。其“四端”之说，特别是“恻隐”之心，正是在发觉了人心中一点“好生”之德的根苗。以此，孟子建立了儒家的神圣人生的修养方式：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子·尽心上》）所谓“尽心”，“尽”的是道德感应“心”。“心”可以思，也可以感，可以思的“心”支持着认得理想，可以感的心，支持着人的道德。理性的心，必须经由训练方可成为理想的实际能力；道德心也同样需要加以引申、养育，方可升起来为人生做主。“尽心”，就是指的体认我们内心中那个道德心的机芽，使之由不自觉变为自觉，使之由潜在变为显著的存在。体认到我们内心中的这点善的根芽，也就体认到我们的人性是“善”的，也就体认到我们的心之“善”，与宇宙天地的“生生之德”，原来是有实际的关系的：上天之性，下贯彻到每一个人的生命，就是内涵在喜怒哀乐之“性”中的那点恻隐、羞恶等“四端”之心。因此，要成就伟大的人生，就必须反身求诸己，求得自己的内心那点“善”的端绪，开发之，存养之，坚持不懈，就可以成为尧舜一类的人。在孔子那里，尧舜的人生，是“博施济众”的人生，但在孟子这里，尧舜式样的人生，则更倾向于伟大的道德人格型。“大丈夫”一词，正是这样一类人生的表达。
孟子正是用“大丈夫”表达了先秦士人的最高觉悟。
史记·孟子荀卿列传：是以驺子重於齐。適梁，惠王郊迎，执宾主之礼。適赵，平原君侧行撇席。如燕，昭王拥彗先驱，请列弟子之座而受业，筑碣石宫，【正义】：碣石宫在幽州蓟县西三十里宁台之东。身亲往师之。作主运。其游诸侯见尊礼如此，岂与仲尼菜色陈蔡，孟轲困於齐梁同乎哉！
二、孟子关于“大丈夫”的论述
《论语》不见”大丈夫”，多言“君子”，如
子曰：“君子不重，则不威。学则不固。主忠信。无友不知己者。过则勿惮改。”（学而） 情调厚重。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”1杨向奎：《杨向奎学术文选》，北京，人民出版社2000年版，4页。
（学而）
“见义不为，无勇也。”为政
则强调贫富有常度，以礼处世，见义勇为，乐观向上
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（为政）
则强调谨言慎行。
不过孔子强调“刚”，如《论语》：“子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚。””《公冶长》
强调”直”，如《论语》：“子曰：孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”
强调果敢。如《论语》“季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？”雍也
强调明智：如《论语》：“子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”泰伯”
强调仁者“三达德”如“子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也”宪问
开大丈夫先声的是曾子：
曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也君子人与？君子人也！” 曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”泰伯
关键孔孟时代不同
滕文公下：
景春曰：「公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，无违夫子。』以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志，独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈──此之谓大丈夫。」
《尽心上》曰：
故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
古之人，得志泽加于民；不得志，修身以见于天下。穷则独善其身，达则兼济天下。
夫仁，天之尊爵。（《公孙丑上》）
晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊（音
欠）乎哉。（《公孙丑下》引曾子语）
天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫若爵，乡党莫若齿，辅世长民莫若
德。恶得其一以慢其位哉！（《公孙丑下》）
有天爵者，有人爵者，仁义忠信，乐善不严倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵
也。古之人，修其天爵，而人爵从之。今之人，修其天爵以要其天爵，则惑之甚者也。终亦必亡而已矣。（《告子上》）
《万章下》篇引子思的话：
“以位，则子君也，我臣也„„；以德，则子事我者也。奚可以我为友。”千
乘之君求与之为友而不可得也，而况可召与？
《公孙丑下》：
故将大有为之君，必有不召之臣，欲有谋则就之。其尊德乐道不如是，则不足
以有为也。是汤之于伊尹，学焉而后臣之，„„桓公之于管仲，学焉而后臣之。今天下地丑（相当）德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。
《万章上》：
汤使人以币聘之。嚣嚣然曰：“我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由
是以乐尧舜之道哉！”
这是伊当初的想法，是独善其身的。然而
汤三使往聘之，既而幡然改曰：“与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂
若使是君为尧舜之君哉！吾岂若使是民为尧舜之民哉！吾岂若于吾身亲见之哉！天之生此民也，使先知觉后知，先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁哉也？”（《万章上》）
告子下：
孟子曰：「舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士、出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。」
孟子曰：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」尽心下
三，孟子的“浩然之气”
公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此则动心否乎？」孟子曰：「否，我四十不动心。」曰：「若是则夫子过孟贲远矣。」曰：「是不难。告子先我不动心。」曰：「不动心有道乎？」曰：「有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃。思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视剌万乘之君若剌褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。』孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：『子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。』孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」
曰：「敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？」
「告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。」「既曰『志至焉，气次焉』，又曰『持其志，无暴其气』者，何也？」曰：「志壹则动气；气壹则动志也。今夫蹶者趋者是气也而反动其心。」
「敢问夫子恶乎长？」
曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气？」曰：「难言也。其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。我故曰：告子未尝知义。以其外之也。必有事（福）焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣，予助苗长矣。』其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。」「何谓知言？」曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。」
管子·内业：
精存自生，其外安荣，内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊，源之不涸，四体乃固。泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪菑。
《行气玉佩（一作“柲”）铭》所证明。其铭曰：“行气：深则蓄，蓄则伸；伸则下，下则定，定则固；固则萌，萌则长；长则退，退则天。天机舂在上，地机舂在下。顺则生，逆则死。”看这“行气”的伸展进退，它也最终将根基身植天地之间，与《孟子》和《管子》中对“气”的四塞天地的说法一致。
「宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行；孔子兼之，曰：『我于辞命，则不能也。』然则夫子既圣矣乎？」曰：「恶！是何言也！昔者子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居，是何言也！」「昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安。」曰：「姑舍是。」
曰：「伯夷、伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君？何使非民？治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子也。」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？」曰：「否，自有生民以来，未有孔子也。」「然则有同与？」曰：「有，得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下；行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。」曰：「敢问其所以异。」曰：「宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧舜远矣。』子贡曰：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。』有若曰：『岂惟民哉！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。』」
四、为什么修浩然之气？
对抗诱惑，不动心。
彭更问曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？」滕文公下 本色;
尽心下：
孟子曰：「说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」
孟子曰：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。」
尽心下：
桃应问曰：「舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？」孟子曰：「执之而已矣。」「然则舜不禁与？」曰：「夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。」「然则舜如之何？」曰：「舜视弃天下，犹弃敝蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。」
离娄上：
孟子曰：「天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道，而瞽瞍厎豫。瞽瞍厎豫而天下化；瞽瞍厎豫而天下之为父子者定。此之谓大孝。」