庄子入“逍遥”的养生之道编辑/中国道医研究院
庄子生于战国时期，楚威王闻庄子贤，许以为相，庄子坚执不受，且终身不仕。据说庄子靠编织草鞋来维持生计，住在简陋不堪的小庵子里，有时还无米下锅。在这种贫乏的物质生活中．庄子不仅毫无沮丧之态地忘情于山水之间，而且粪土王侯，视高官厚禄为草芥。
1朴素的自然观
庄子指出，人之性即纯朴、无知、无欲，而现实社会的发展则不断地残害人的这种本性，许多人不明本性，时时处处追逐于外，抢夺于世，造成人性的沦丧，既伤身又害命，这可说是养生的极大危害。庄子说：“黎民百姓有他们固有不变的本能和天性，织布而后穿衣，耕种而后吃饭，这就是人类共有的德性和本能。人们的思想和行为浑然一体，没有一点儿偏私，这就叫做任其自然，所以上古是人类天性保留最完善的时代，人们的行动总是那么持重自然，人们的目光又是那么专一而无所顾盼。在那个年代里，山野里没有路径和隧道，水面上没有船只和桥梁，各种物类共同生活，人类的居所相通相连而没有什么乡、县差别，禽兽成群结队，草木随心地生长。因此禽兽可以用绳子牵引着游玩，鸟鹊的巢窠可以攀登上去探望。在那人类天性保留最完美的年代，人类跟禽兽并居，跟各种物类相互聚合并存，哪里知道什么君子、小人呢！人人都蠢笨而无智慧，人类的本能和天性也就不会丧失；人人都愚昧而无私欲，这就叫做‘素’和‘朴’，能够像生绢和原木那样保持其自然的本色，人类的本能和天性就会完整地留传下来。”
庄子的本意是，人们只有保持“素”与“朴”的自然本性，才可 获得安适和闲静的生活；反之，有些人为谋“利”而死，有的人为“名”而亡，把自身作为牺牲品去谋取身外之物，这些正是人们养生之大害。
2顺应自然，自由自在
每个人生活在世间，总遇到如何与人相处的问题。一个人能力太强必遭别人嫉妒，而能力太差又被众人瞧不起；一个人太有作为会树大招风，而无所作为者又常被人所忽视，等等这些，人们深切地感受到做人是多么的难。庄子提出了所谓“一龙一蛇”法来解决这一问题。
有一次，庄子行走于山林之中，看见一棵大树枝叶十分茂盛，而伐木的人停留在树旁无动于衷。庄子便问是何原因，他们回答说：“没有什么用处。”庄子便说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”庄子走出山．留宿在朋友家中，朋友很高兴，就 叫童仆杀鹅款待他。童仆问：“两只鹅，一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”第二天，弟子们问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年；如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉，先生您将怎样对待呢？”庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样仍不能免于拘束与劳累。假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样。没有赞誉．没有诋毁，时而像龙一样腾飞，时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取，时而退缩，一切以顺和作为度量，悠游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？……，，
3超脱生死
有许多人平时十分重视养生的问题，但效果却不佳。原因当然是多方面的，但这往往与人们看不破生死有关，既追求以物欲养其生，又时刻恐惧死亡的降临，如此安能真正养好“生”？庄子认为，人的生于死都是自然变化的某种形式，人自身无法去改变，既然如此，也就不必去在意了。
有一天，庄子的妻子死了，惠子前往吊唁，庄子却正分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，生儿育女直至衰老而死，她死了你不伤心哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧？”庄子说：“不对哩。她初死时，我怎么能不感慨伤心呢！然而仔细考察她开始原本就不曾出生，不只是不曾出生，而且本来就不曾具有形体；不只是不曾具有形体，而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以也就停止了哭泣。”
人生在世，常受死亡念头的纠缠，龙其是老年人，经常出现对死的恐惧感，这样反而不利于养生长寿。庄子的超脱生死的养生理念，是养生的妙旨。
4“心斋”
何谓“心斋”？《庄子》提出：“心斋”即摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合，凝寂虚无的意境才是虚弱柔顺而能成对宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做“心斋”。
可见，庄子所言的“心斋”实指人心灵上纯静如一、毫无杂念的状态。此时，人虽有感官而毫无所觉，虽有思维而无所用。人的精神完全守住了静寂，身处万物包围之中而超于万物之外”这时的人由于与“道”合一，而渐入绝对自由的“逍遥”之境。这也是庄子养生术所欲实现的最终目的。“逍遥”之人，摆脱了时间纬度的束缚，无所谓生与死，任物来去，顺物而伸缩，无所牵累，宁静自如，这当然是养生的最高境界了。
庄子入“逍遥”的养生之道编辑/中国道医研究院
庄子生于战国时期，楚威王闻庄子贤，许以为相，庄子坚执不受，且终身不仕。据说庄子靠编织草鞋来维持生计，住在简陋不堪的小庵子里，有时还无米下锅。在这种贫乏的物质生活中．庄子不仅毫无沮丧之态地忘情于山水之间，而且粪土王侯，视高官厚禄为草芥。
1朴素的自然观
庄子指出，人之性即纯朴、无知、无欲，而现实社会的发展则不断地残害人的这种本性，许多人不明本性，时时处处追逐于外，抢夺于世，造成人性的沦丧，既伤身又害命，这可说是养生的极大危害。庄子说：“黎民百姓有他们固有不变的本能和天性，织布而后穿衣，耕种而后吃饭，这就是人类共有的德性和本能。人们的思想和行为浑然一体，没有一点儿偏私，这就叫做任其自然，所以上古是人类天性保留最完善的时代，人们的行动总是那么持重自然，人们的目光又是那么专一而无所顾盼。在那个年代里，山野里没有路径和隧道，水面上没有船只和桥梁，各种物类共同生活，人类的居所相通相连而没有什么乡、县差别，禽兽成群结队，草木随心地生长。因此禽兽可以用绳子牵引着游玩，鸟鹊的巢窠可以攀登上去探望。在那人类天性保留最完美的年代，人类跟禽兽并居，跟各种物类相互聚合并存，哪里知道什么君子、小人呢！人人都蠢笨而无智慧，人类的本能和天性也就不会丧失；人人都愚昧而无私欲，这就叫做‘素’和‘朴’，能够像生绢和原木那样保持其自然的本色，人类的本能和天性就会完整地留传下来。”
庄子的本意是，人们只有保持“素”与“朴”的自然本性，才可 获得安适和闲静的生活；反之，有些人为谋“利”而死，有的人为“名”而亡，把自身作为牺牲品去谋取身外之物，这些正是人们养生之大害。
2顺应自然，自由自在
每个人生活在世间，总遇到如何与人相处的问题。一个人能力太强必遭别人嫉妒，而能力太差又被众人瞧不起；一个人太有作为会树大招风，而无所作为者又常被人所忽视，等等这些，人们深切地感受到做人是多么的难。庄子提出了所谓“一龙一蛇”法来解决这一问题。
有一次，庄子行走于山林之中，看见一棵大树枝叶十分茂盛，而伐木的人停留在树旁无动于衷。庄子便问是何原因，他们回答说：“没有什么用处。”庄子便说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”庄子走出山．留宿在朋友家中，朋友很高兴，就 叫童仆杀鹅款待他。童仆问：“两只鹅，一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”第二天，弟子们问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年；如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉，先生您将怎样对待呢？”庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样仍不能免于拘束与劳累。假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样。没有赞誉．没有诋毁，时而像龙一样腾飞，时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取，时而退缩，一切以顺和作为度量，悠游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？……，，
3超脱生死
有许多人平时十分重视养生的问题，但效果却不佳。原因当然是多方面的，但这往往与人们看不破生死有关，既追求以物欲养其生，又时刻恐惧死亡的降临，如此安能真正养好“生”？庄子认为，人的生于死都是自然变化的某种形式，人自身无法去改变，既然如此，也就不必去在意了。
有一天，庄子的妻子死了，惠子前往吊唁，庄子却正分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，生儿育女直至衰老而死，她死了你不伤心哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧？”庄子说：“不对哩。她初死时，我怎么能不感慨伤心呢！然而仔细考察她开始原本就不曾出生，不只是不曾出生，而且本来就不曾具有形体；不只是不曾具有形体，而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以也就停止了哭泣。”
人生在世，常受死亡念头的纠缠，龙其是老年人，经常出现对死的恐惧感，这样反而不利于养生长寿。庄子的超脱生死的养生理念，是养生的妙旨。
4“心斋”
何谓“心斋”？《庄子》提出：“心斋”即摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合，凝寂虚无的意境才是虚弱柔顺而能成对宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做“心斋”。
可见，庄子所言的“心斋”实指人心灵上纯静如一、毫无杂念的状态。此时，人虽有感官而毫无所觉，虽有思维而无所用。人的精神完全守住了静寂，身处万物包围之中而超于万物之外”这时的人由于与“道”合一，而渐入绝对自由的“逍遥”之境。这也是庄子养生术所欲实现的最终目的。“逍遥”之人，摆脱了时间纬度的束缚，无所谓生与死，任物来去，顺物而伸缩，无所牵累，宁静自如，这当然是养生的最高境界了。