同声相应，同气相求
下面一段，就是对“寓言”具体的展开。
“寓言十九，藉外论之。”寓言，就是要借题发挥，要“藉外论之”，另外找一个事情来旁敲侧击。
“亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。”下面庄子作了一个很形象的比喻。比如给儿子做媒，做父亲的就不能亲自出马，说我的儿子帅啊，聪明啊，有才干啊，这么说别人是不会相信的，觉得你是在自吹自擂，你自己的儿子当然会说好啊。或者给女儿做媒，当母亲的夸自己的女儿，品也好，貌也好，语言也好，女红也好，什么都好，但人家也未必相信。所以，“亲父誉之，不若非其父者也”。当父亲的不要自己夸自己的儿子，要请媒人来说，让外人来说儿子的好，不要王婆卖瓜，自卖自夸。即使自己的儿子确实很好，很优秀，也要通过别人的嘴来说，可信度才会高。
“非吾罪也，人之罪也。”如果事实上这个孩子没有说的那么好，跟所说的有出入，也不是我的过错，是别人在瞎说，和我没有什么关系。
寓言，是一种很高明的语言技巧。有的话直接说不妥当，就借别人的话来说，借一个故事来说。庄子要宣扬自己的大道，怎么宣传？如果处处都是庄子自己在说，别人也未必听得进去。于是他就把轩辕黄帝请出来，把神农氏、孔夫子、广成子、老子，还有很多很多的隐士、高士，甚至把尧舜这些古之圣王都请出来说法。这些人物在大众心目中都是最伟大、最杰出、非常了不得的，他们说的话，别人就会心服口服。
善于辩论的人，张口就是老佛爷怎么说的，祖师怎么说的，这就等于给别人下了封口令，谁还敢和老佛爷、历代祖师的金口玉言辩论呢？“文化大革命”的时候，张口就是毛主席说要怎样怎样，你就不敢去跟他争辩了。这就是善于使用寓言、重言，善于假借他人之口的好处。
再看下一句，“与己同则应，不与己同则反”。我们在社会上生活，每个人都有自己的生活习惯，每个人都有自己比较成熟的一套思维模式，也都有自己的价值观念。在社会上与人交流，与自己意见、观点相同的，马上就举手赞成。《易经》里说“同声相应，同气相求”，这也是人类在社会生活中的一种共相。酒逢知己千杯少，话不投机半句多嘛。我们都希望有同心之言，大家在一块儿情投意合地相处，香喷喷、甜蜜蜜，多爽啊。如果语言不和，情感不和，不论怎么搞都搞不到一块儿，大家心里都憋着，郁闷得很。所以，这个“不与己同则反”，人心里面的逆反就出来了，我们的是非心就出来了。
“同于己为是之，异于己为非之”，只要和我站在一块儿的，用毛泽东的话来说，“凡是敌人反对的，我们就要拥护；凡是敌人拥护的，我们就要反对。”“同于己为是之”，既然和我观点一样，和我利益一样，和我情感一样，和我嗜好一样，当然就没啥说的，这哥们儿什么都好，绝对没问题。“异于己为非之”，价值观念不一样，性格、情感、嗜好各个方面都不一样，利害相左，在一块儿相处，就会觉得眼睛、鼻子都不对，无论说什么都不对，就不想跟这个人打交道，觉得他不好玩，种种不是也就随之而来了。
在社会上混，谁都免不了两个字——是非，所以我们要特别注意，怎样使大家都愿意听我的呢？我们在江湖上混，在社会上混，支持你的人多，与你的意见、观念相同的人多，你就能够少一些障碍，路径就通达一些，少塞车。塞车就郁闷，通达就畅快。
争当先人，不当陈人
“重言十七，所以已言也，是为耆艾。”“重言”，就是大家都知道的，古已有之的，得到了公认的一些话。之所以要借别人的话来讲，原因“是为耆艾”。什么叫耆艾？五十为艾，六十为耆，一个五六十岁的老人出来说话，他的生活经验丰富，阅历广阔，就会很受人尊重。
在古代，人的平均寿命也就是三四十岁，能够活到五六十岁已经很年长了。他们在部族里、村落里、乡镇上，都是德高望重的人。从古代到民国年间，县衙门要开会，都要把当地的“耆艾”组织起来，要听听老先生们的意见。老先生们没话说，没意见了，政令就发布下去，才会通达无碍。每一个地方都有士绅，这些士绅有的是因为年龄大，是家族的族长，有的是因为有文化，是退休的官僚仕人，有的是发了财的老富翁。这些都是成功人士，德高望重。政府把这些人组织起来，大家议一议、谈一谈，就容易解决问题。如果这些士绅们反对，县太爷的政令就得修改，否则就执行不下去。
现在西方的议会制也有类似的地方。只要议会反对，政府的政令就不能成立，要么修改，要么推倒重来，必须得到他们的同意才行。所以，“耆艾”不得了。那么，为什么非要这么重视他们的意见呢？
“年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。”在中国，尊老的传统古已有之，因为老人都年长于我们，他们的经验比我们丰富，智慧也比我们高，所以应该尊重他们。但是，有的人虽然年长，却是“无经纬本末以期年耆者”，他们并没有经纬国家的本领，也没有料理社会的能耐，这样的人，就只是空活了一把岁数。“是非先也”，这样的人再老也不算什么。所以，一个人光活一大把年纪不行，得从漫长的人生经历中，获得经天纬地之术、具有经纬之才。有学问，有道德，有治世的本领才算“耆艾”。光是年龄大，没有这些本领，就没人料理你了。
“人而无以先人，无人道也”，我们看，庄子的语言有时候的确很尖刻。什么叫先人？就是比别人有更高的智慧和能耐，什么事都能身先士卒，功夫技能都在别人之上。做不到这些，就不是一个能干的人，不是一个优秀的人，就是“无人道也”。一个人如果没有本事，没有超过别人的能力，就不是一个优秀的人。“人而无人道，是之谓陈人”，那么你就不能成为“先人”，只能是一个陈腐的人、迂腐的人。面对这样的人，庄子的语言是非常尖酸刻薄的。
我们怎样使自己成为一个能人，而不是一个迂腐无能的“陈人”呢？这的确需要我们每个人反省自身。学圣贤书，就是为了使自己的道德得以提升，使自己的智慧得以提升，使自己的能耐得以提升。反过来，有的人学了国学，学了圣贤之道，学了佛学，反而自己没有能力了，甚至还丧失了自己的生活能力，变成了一个“陈人”，迂腐无用。那么，他的学习方法肯定有问题。
这二十多年来，复兴国学的呼声是一浪高过一浪，学习佛法的事业也越来越兴盛。但是，真正的人才并不多见，好多都变得陈腐不堪，一副衰微没落之相，令人感慨不已。
净慧长老就经常说，如今的寺院看上去很兴旺，但真正能讲经说法的，能修禅悟道的，能真正用佛法利益众生、提升众生智慧、帮助众生解脱的，又有多少人呢？
十多年前，我在四川省佛学院上课的时候，就经常给出家师父们说，庄严国土，利乐有情，我们用什么来庄严国土呢？僧宝本身就是来庄严国土的。但怎样才能利乐有情呢？那就得向众生传播佛法的智慧，向众生传播解脱之道。佛教到底是怎么一回事？怎样使众生心得解脱、身得解脱、一切处得解脱？就要积极地向众生宣讲。怎样才能积极地向众生宣讲呢？首先自己的修行要上得去，自己要成为一个合格的僧才，成为一个优秀的法师，在信解行证上都要有自己的见地。
然君这次到四祖寺去“打七”，见到了明基法师，心生欢喜。说实话，见到明基法师我也心生欢喜，这样的年轻法师并不多啊。十多年前，我就对他们这一批法师寄予很高的希望，他们一定会是二十一世纪中国佛教界为数不多的优秀人才。
我们看庄子的开示，要成为“先人”，不能变成一无所是的“陈人”，这也是庄子对我们的一个警策。不只是佛教才讲警策，庄子这里也讲警策，给我们敲了一个警钟。
同声相应，同气相求
下面一段，就是对“寓言”具体的展开。
“寓言十九，藉外论之。”寓言，就是要借题发挥，要“藉外论之”，另外找一个事情来旁敲侧击。
“亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。”下面庄子作了一个很形象的比喻。比如给儿子做媒，做父亲的就不能亲自出马，说我的儿子帅啊，聪明啊，有才干啊，这么说别人是不会相信的，觉得你是在自吹自擂，你自己的儿子当然会说好啊。或者给女儿做媒，当母亲的夸自己的女儿，品也好，貌也好，语言也好，女红也好，什么都好，但人家也未必相信。所以，“亲父誉之，不若非其父者也”。当父亲的不要自己夸自己的儿子，要请媒人来说，让外人来说儿子的好，不要王婆卖瓜，自卖自夸。即使自己的儿子确实很好，很优秀，也要通过别人的嘴来说，可信度才会高。
“非吾罪也，人之罪也。”如果事实上这个孩子没有说的那么好，跟所说的有出入，也不是我的过错，是别人在瞎说，和我没有什么关系。
寓言，是一种很高明的语言技巧。有的话直接说不妥当，就借别人的话来说，借一个故事来说。庄子要宣扬自己的大道，怎么宣传？如果处处都是庄子自己在说，别人也未必听得进去。于是他就把轩辕黄帝请出来，把神农氏、孔夫子、广成子、老子，还有很多很多的隐士、高士，甚至把尧舜这些古之圣王都请出来说法。这些人物在大众心目中都是最伟大、最杰出、非常了不得的，他们说的话，别人就会心服口服。
善于辩论的人，张口就是老佛爷怎么说的，祖师怎么说的，这就等于给别人下了封口令，谁还敢和老佛爷、历代祖师的金口玉言辩论呢？“文化大革命”的时候，张口就是毛主席说要怎样怎样，你就不敢去跟他争辩了。这就是善于使用寓言、重言，善于假借他人之口的好处。
再看下一句，“与己同则应，不与己同则反”。我们在社会上生活，每个人都有自己的生活习惯，每个人都有自己比较成熟的一套思维模式，也都有自己的价值观念。在社会上与人交流，与自己意见、观点相同的，马上就举手赞成。《易经》里说“同声相应，同气相求”，这也是人类在社会生活中的一种共相。酒逢知己千杯少，话不投机半句多嘛。我们都希望有同心之言，大家在一块儿情投意合地相处，香喷喷、甜蜜蜜，多爽啊。如果语言不和，情感不和，不论怎么搞都搞不到一块儿，大家心里都憋着，郁闷得很。所以，这个“不与己同则反”，人心里面的逆反就出来了，我们的是非心就出来了。
“同于己为是之，异于己为非之”，只要和我站在一块儿的，用毛泽东的话来说，“凡是敌人反对的，我们就要拥护；凡是敌人拥护的，我们就要反对。”“同于己为是之”，既然和我观点一样，和我利益一样，和我情感一样，和我嗜好一样，当然就没啥说的，这哥们儿什么都好，绝对没问题。“异于己为非之”，价值观念不一样，性格、情感、嗜好各个方面都不一样，利害相左，在一块儿相处，就会觉得眼睛、鼻子都不对，无论说什么都不对，就不想跟这个人打交道，觉得他不好玩，种种不是也就随之而来了。
在社会上混，谁都免不了两个字——是非，所以我们要特别注意，怎样使大家都愿意听我的呢？我们在江湖上混，在社会上混，支持你的人多，与你的意见、观念相同的人多，你就能够少一些障碍，路径就通达一些，少塞车。塞车就郁闷，通达就畅快。
争当先人，不当陈人
“重言十七，所以已言也，是为耆艾。”“重言”，就是大家都知道的，古已有之的，得到了公认的一些话。之所以要借别人的话来讲，原因“是为耆艾”。什么叫耆艾？五十为艾，六十为耆，一个五六十岁的老人出来说话，他的生活经验丰富，阅历广阔，就会很受人尊重。
在古代，人的平均寿命也就是三四十岁，能够活到五六十岁已经很年长了。他们在部族里、村落里、乡镇上，都是德高望重的人。从古代到民国年间，县衙门要开会，都要把当地的“耆艾”组织起来，要听听老先生们的意见。老先生们没话说，没意见了，政令就发布下去，才会通达无碍。每一个地方都有士绅，这些士绅有的是因为年龄大，是家族的族长，有的是因为有文化，是退休的官僚仕人，有的是发了财的老富翁。这些都是成功人士，德高望重。政府把这些人组织起来，大家议一议、谈一谈，就容易解决问题。如果这些士绅们反对，县太爷的政令就得修改，否则就执行不下去。
现在西方的议会制也有类似的地方。只要议会反对，政府的政令就不能成立，要么修改，要么推倒重来，必须得到他们的同意才行。所以，“耆艾”不得了。那么，为什么非要这么重视他们的意见呢？
“年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。”在中国，尊老的传统古已有之，因为老人都年长于我们，他们的经验比我们丰富，智慧也比我们高，所以应该尊重他们。但是，有的人虽然年长，却是“无经纬本末以期年耆者”，他们并没有经纬国家的本领，也没有料理社会的能耐，这样的人，就只是空活了一把岁数。“是非先也”，这样的人再老也不算什么。所以，一个人光活一大把年纪不行，得从漫长的人生经历中，获得经天纬地之术、具有经纬之才。有学问，有道德，有治世的本领才算“耆艾”。光是年龄大，没有这些本领，就没人料理你了。
“人而无以先人，无人道也”，我们看，庄子的语言有时候的确很尖刻。什么叫先人？就是比别人有更高的智慧和能耐，什么事都能身先士卒，功夫技能都在别人之上。做不到这些，就不是一个能干的人，不是一个优秀的人，就是“无人道也”。一个人如果没有本事，没有超过别人的能力，就不是一个优秀的人。“人而无人道，是之谓陈人”，那么你就不能成为“先人”，只能是一个陈腐的人、迂腐的人。面对这样的人，庄子的语言是非常尖酸刻薄的。
我们怎样使自己成为一个能人，而不是一个迂腐无能的“陈人”呢？这的确需要我们每个人反省自身。学圣贤书，就是为了使自己的道德得以提升，使自己的智慧得以提升，使自己的能耐得以提升。反过来，有的人学了国学，学了圣贤之道，学了佛学，反而自己没有能力了，甚至还丧失了自己的生活能力，变成了一个“陈人”，迂腐无用。那么，他的学习方法肯定有问题。
这二十多年来，复兴国学的呼声是一浪高过一浪，学习佛法的事业也越来越兴盛。但是，真正的人才并不多见，好多都变得陈腐不堪，一副衰微没落之相，令人感慨不已。
净慧长老就经常说，如今的寺院看上去很兴旺，但真正能讲经说法的，能修禅悟道的，能真正用佛法利益众生、提升众生智慧、帮助众生解脱的，又有多少人呢？
十多年前，我在四川省佛学院上课的时候，就经常给出家师父们说，庄严国土，利乐有情，我们用什么来庄严国土呢？僧宝本身就是来庄严国土的。但怎样才能利乐有情呢？那就得向众生传播佛法的智慧，向众生传播解脱之道。佛教到底是怎么一回事？怎样使众生心得解脱、身得解脱、一切处得解脱？就要积极地向众生宣讲。怎样才能积极地向众生宣讲呢？首先自己的修行要上得去，自己要成为一个合格的僧才，成为一个优秀的法师，在信解行证上都要有自己的见地。
然君这次到四祖寺去“打七”，见到了明基法师，心生欢喜。说实话，见到明基法师我也心生欢喜，这样的年轻法师并不多啊。十多年前，我就对他们这一批法师寄予很高的希望，他们一定会是二十一世纪中国佛教界为数不多的优秀人才。
我们看庄子的开示，要成为“先人”，不能变成一无所是的“陈人”，这也是庄子对我们的一个警策。不只是佛教才讲警策，庄子这里也讲警策，给我们敲了一个警钟。