德之常以自然
风萧萧
上回说到，老聃为弟子阐述了自己所参悟的生死之道。老聃告诉关尹子，真正能够善摄生死之道者，皆是从道而生、含德而养、融入万物之形、随顺自然之势者，既非流俗之徒，也非避世之人。
关尹子听罢，怯怯的说道，老师所言善摄生者“从道而生”，有何深意？弟子认为，既然道为万物之宗，万物莫不由道所生，那么生而为人，对于生死之道，善摄与否，难道不都是从道而生啊！
老聃听了，哈哈大笑道，人皆知生而不知死，如今你却是知死而不知生啊？为了向你说明从道而生与由道所生的区别，我不得不借用一下常人的分别观念。
从者，顺也！万物诚然无不由道所生，但亦由顺道与逆道之别呀。
应时应地应形应势所生，是由道所生；非时非地非形非势所生，也是由道所生。要知道，“道法自然”，在大道而言，并没有什么顺之与逆之的区别，从来都没有可弃之物、没有可弃之人，顺我也好，逆我也罢，那是你的事，你要生便生，我不会因你的“从”而稍加拔擢，也不会因你的“逆”而多加阻挡。能否生的出来，生出来能否活的下来，活下来能否活得长久，也都是你自己的事，与大道何干？大道只是依循自然而已。
唯有真正的善摄生者，知道这从道而生的“从”字，对于把握生死之道是多么的至关重要。我们上次所说的那些本该长寿的“生之徒”，大概便是从道而生者，那些本就属于短命的“死之徒”，大概便是那些逆道而生者。
无论从之而生还是逆之而生，万物由道化生之际，便是万物彼生之终、此生之始。
然而，万物生则生矣，只是此生的长短寿夭，却是大不相同，上有千年之龟，中有百年之人，下有朝晦之菌，既便是同种同类也是各不相同，以人而言，长有尽享天年，中有半百之寿，短有胎死腹中。究其因，则不但与其先天道生之顺逆相关，也与其后天德养之厚薄有关。
正所谓，天地万物皆为“道生之，德畜之”是也。
我们曾经说过，失道而后德。大道化生万物之后，便隐匿于万物，消失于无名无形。万物之畜养，便有懒于万物自身的中和之德是否厚实。德之畜养万物，犹如阳光水土之畜养草木，全赖适中而已，过少不足、过多则滥，皆不足以畜养。至中则为厚实，有偏则为虚薄。厚实之德长养万物，虚薄之德不足以长养反有害于物之长养。
关尹子又问道，道生万物，而又继之以德，畜养万物，是言道德乃万物之本。然而，道德无形，不可见闻，那善摄生者又是如何体察大道而达于厚德的呢？
老聃道，此言差矣，我们常言道德无形者，乃是不拘于特定之形而已，并非真无形也。只是
大道善隐、上德不德，故而以常人之肉眼凡耳，视之不见、听之不闻、抟之不得而已。道生万物又隐于万物，德养万物亦隐于万物。道德因任万物而之形体，而见其形。欲见道德之真形，只需反观万物！又何需茫茫然追求于万物之外。
此所谓，道德之形皆乃“物形之”也。
关尹子再问，既然道德因物而见其形，那么，体现道德的万物之形体，又是因何而成呢？
老聃叹了口气，说道，我早就说过，这大道并非言语相传可得之，果不其然呀。万物之形体因何而成的问题，我们不是早就给你讲过那“一二三”的演变过程吗?何其忘之速也！
万物之形体得以生成，皆在于道体一冲虚之气，周行不怠。冲虚之气内含阴阳，阴阳分化和合，消长激荡。和合相聚而成物之形，分化消散而亡物之形，仅此而已。道德因任天地万物之形见其形体，反过来，万物也因任道德一气运行之势而成其形体。
此所谓，万物之形皆因“势成之”也！
所谓因势而成者，非物之有意而成也，乃是受大道一气流行之势所凌逼，不得已而为之、而成之。天地万物，皆因大道运行之势，不得已而生、而长、而消、而亡，而非万物有意要生、要长、要消、要亡，便可成之。
放眼茫茫宇宙，遍观天下万物，其生长消亡，又有哪个不是从道而生、蓄德以养、品物流形、因势而成呢？因此，在这宇宙万物之中，除我们这自视为万物之长、四大之一的人类之外，恐怕再也没有不以道为尊、不以德为贵的了。
此所谓，万物莫不尊道而贵德。
然而，大道之尊、大德之贵，并非源于其自视为万物主宰，从而对万物发布权威的命令和刻意的安排，而是源于其自然本体，一切因任万物之形，使万物随顺一气流行之势，自然而然地融入生、长、消、亡的生死轮回之中。万物之成，虽不得已，皆因势而成，纯属自然而已。
人常言，水到自然渠成。渠成之功，非渠之有意而为有意而成，乃是因水到之势不得不成；虽说因水势而不得不成，却又是自然而成，绝非水之刻意命令，欲成一渠。
又常言，瓜熟自然蒂落。蒂落之功，非蒂之有意而为有意而落，乃是因瓜熟之势不得不落；虽说因瓜熟而不得不落，却又是自然而落，绝非瓜之刻意命令，欲落一蒂。
此所谓，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
反观人世之间，至尊至贵者，莫若侯王卿相，然其皆乃人为所命之，绝非自然天成之尊贵。倘不能以下为基、以贱为贵，则人可命之，也可夺之，岂足尊贵。
唯有那善摄生者，能够尊道以滋生其本，贵德以畜养其性，品物因势，以长育其形体，成熟其心智，养护其精神使不受外物之害。
正所谓，道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
此等得道之圣人，虽无候王之爵、卿相之位，却自然能够无名而尊、无位而贵。
一棵小草，在常人看来，有生之期不过四季而已，其命卑贱至极。然而，在得道之圣人看来，小草虽微，却也是道生德畜、长育成熟、地养天覆，故能“野火烧不尽、春风吹又生”，虽历经万劫，也能生生不息。其生命之中自然存在的道德本体，岂不令人尊之、贵之！
然而，大道之于万物，虽有生畜、长育、成熟、养覆之功，却能够功成而不居，皆视其为自然之造化，而不会视万物己有之私物。也不会因其生养万物的作为，而自恃有功。更不会因其长养万物，而以主宰者自居万物之上。我们称之为万物之宗、万物之母，皆是我们人为给她的名号而已，大道本身却从来没有这个想法。其德性，不可谓不玄妙深厚。
此正谓，生而不有、为而不恃、长而不宰，是谓玄德。
圣人体此，不尊名贵位，只尊道贵德。他们抱一归无，以百姓心为心，任百姓各安其形、各遂其愿，自由自在的休养生息、生产生活，既不会将百姓视为自己的私有财产而任意盘剥掠夺，也不会以百姓的主宰者自居而随意发号施令。如此的德性，方才称得上随顺大道的玄妙深厚之德。具备如此大道玄德之圣人，则不但可以称得上善摄己生者，也可称得上善摄天下苍生者。
附《道德经》原文 第五十一章 道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
德之常以自然
风萧萧
上回说到，老聃为弟子阐述了自己所参悟的生死之道。老聃告诉关尹子，真正能够善摄生死之道者，皆是从道而生、含德而养、融入万物之形、随顺自然之势者，既非流俗之徒，也非避世之人。
关尹子听罢，怯怯的说道，老师所言善摄生者“从道而生”，有何深意？弟子认为，既然道为万物之宗，万物莫不由道所生，那么生而为人，对于生死之道，善摄与否，难道不都是从道而生啊！
老聃听了，哈哈大笑道，人皆知生而不知死，如今你却是知死而不知生啊？为了向你说明从道而生与由道所生的区别，我不得不借用一下常人的分别观念。
从者，顺也！万物诚然无不由道所生，但亦由顺道与逆道之别呀。
应时应地应形应势所生，是由道所生；非时非地非形非势所生，也是由道所生。要知道，“道法自然”，在大道而言，并没有什么顺之与逆之的区别，从来都没有可弃之物、没有可弃之人，顺我也好，逆我也罢，那是你的事，你要生便生，我不会因你的“从”而稍加拔擢，也不会因你的“逆”而多加阻挡。能否生的出来，生出来能否活的下来，活下来能否活得长久，也都是你自己的事，与大道何干？大道只是依循自然而已。
唯有真正的善摄生者，知道这从道而生的“从”字，对于把握生死之道是多么的至关重要。我们上次所说的那些本该长寿的“生之徒”，大概便是从道而生者，那些本就属于短命的“死之徒”，大概便是那些逆道而生者。
无论从之而生还是逆之而生，万物由道化生之际，便是万物彼生之终、此生之始。
然而，万物生则生矣，只是此生的长短寿夭，却是大不相同，上有千年之龟，中有百年之人，下有朝晦之菌，既便是同种同类也是各不相同，以人而言，长有尽享天年，中有半百之寿，短有胎死腹中。究其因，则不但与其先天道生之顺逆相关，也与其后天德养之厚薄有关。
正所谓，天地万物皆为“道生之，德畜之”是也。
我们曾经说过，失道而后德。大道化生万物之后，便隐匿于万物，消失于无名无形。万物之畜养，便有懒于万物自身的中和之德是否厚实。德之畜养万物，犹如阳光水土之畜养草木，全赖适中而已，过少不足、过多则滥，皆不足以畜养。至中则为厚实，有偏则为虚薄。厚实之德长养万物，虚薄之德不足以长养反有害于物之长养。
关尹子又问道，道生万物，而又继之以德，畜养万物，是言道德乃万物之本。然而，道德无形，不可见闻，那善摄生者又是如何体察大道而达于厚德的呢？
老聃道，此言差矣，我们常言道德无形者，乃是不拘于特定之形而已，并非真无形也。只是
大道善隐、上德不德，故而以常人之肉眼凡耳，视之不见、听之不闻、抟之不得而已。道生万物又隐于万物，德养万物亦隐于万物。道德因任万物而之形体，而见其形。欲见道德之真形，只需反观万物！又何需茫茫然追求于万物之外。
此所谓，道德之形皆乃“物形之”也。
关尹子再问，既然道德因物而见其形，那么，体现道德的万物之形体，又是因何而成呢？
老聃叹了口气，说道，我早就说过，这大道并非言语相传可得之，果不其然呀。万物之形体因何而成的问题，我们不是早就给你讲过那“一二三”的演变过程吗?何其忘之速也！
万物之形体得以生成，皆在于道体一冲虚之气，周行不怠。冲虚之气内含阴阳，阴阳分化和合，消长激荡。和合相聚而成物之形，分化消散而亡物之形，仅此而已。道德因任天地万物之形见其形体，反过来，万物也因任道德一气运行之势而成其形体。
此所谓，万物之形皆因“势成之”也！
所谓因势而成者，非物之有意而成也，乃是受大道一气流行之势所凌逼，不得已而为之、而成之。天地万物，皆因大道运行之势，不得已而生、而长、而消、而亡，而非万物有意要生、要长、要消、要亡，便可成之。
放眼茫茫宇宙，遍观天下万物，其生长消亡，又有哪个不是从道而生、蓄德以养、品物流形、因势而成呢？因此，在这宇宙万物之中，除我们这自视为万物之长、四大之一的人类之外，恐怕再也没有不以道为尊、不以德为贵的了。
此所谓，万物莫不尊道而贵德。
然而，大道之尊、大德之贵，并非源于其自视为万物主宰，从而对万物发布权威的命令和刻意的安排，而是源于其自然本体，一切因任万物之形，使万物随顺一气流行之势，自然而然地融入生、长、消、亡的生死轮回之中。万物之成，虽不得已，皆因势而成，纯属自然而已。
人常言，水到自然渠成。渠成之功，非渠之有意而为有意而成，乃是因水到之势不得不成；虽说因水势而不得不成，却又是自然而成，绝非水之刻意命令，欲成一渠。
又常言，瓜熟自然蒂落。蒂落之功，非蒂之有意而为有意而落，乃是因瓜熟之势不得不落；虽说因瓜熟而不得不落，却又是自然而落，绝非瓜之刻意命令，欲落一蒂。
此所谓，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
反观人世之间，至尊至贵者，莫若侯王卿相，然其皆乃人为所命之，绝非自然天成之尊贵。倘不能以下为基、以贱为贵，则人可命之，也可夺之，岂足尊贵。
唯有那善摄生者，能够尊道以滋生其本，贵德以畜养其性，品物因势，以长育其形体，成熟其心智，养护其精神使不受外物之害。
正所谓，道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
此等得道之圣人，虽无候王之爵、卿相之位，却自然能够无名而尊、无位而贵。
一棵小草，在常人看来，有生之期不过四季而已，其命卑贱至极。然而，在得道之圣人看来，小草虽微，却也是道生德畜、长育成熟、地养天覆，故能“野火烧不尽、春风吹又生”，虽历经万劫，也能生生不息。其生命之中自然存在的道德本体，岂不令人尊之、贵之！
然而，大道之于万物，虽有生畜、长育、成熟、养覆之功，却能够功成而不居，皆视其为自然之造化，而不会视万物己有之私物。也不会因其生养万物的作为，而自恃有功。更不会因其长养万物，而以主宰者自居万物之上。我们称之为万物之宗、万物之母，皆是我们人为给她的名号而已，大道本身却从来没有这个想法。其德性，不可谓不玄妙深厚。
此正谓，生而不有、为而不恃、长而不宰，是谓玄德。
圣人体此，不尊名贵位，只尊道贵德。他们抱一归无，以百姓心为心，任百姓各安其形、各遂其愿，自由自在的休养生息、生产生活，既不会将百姓视为自己的私有财产而任意盘剥掠夺，也不会以百姓的主宰者自居而随意发号施令。如此的德性，方才称得上随顺大道的玄妙深厚之德。具备如此大道玄德之圣人，则不但可以称得上善摄己生者，也可称得上善摄天下苍生者。
附《道德经》原文 第五十一章 道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。