现代的人，大多有一个毛病，想修道有所成就，却不肯读读道经，想修行有所进益，却只想着坐在那里天上掉烧饼。
若不认真研读道德经，便不能真正去领会古人的思想，而这个一旦错了，所有的修炼也会错了。
正如明清之后的丹道一样，已然是错误百出，有成就者日渐稀少，各种看似美好却实际已经走上歧路的丹法理论四处皆是，而后世修炼者，多以夭折为羽化，或以不当正寿而终，更有甚者，无病而终亦是不得，可谓憾矣。
道德经的翻译不是件很容易的事，因为前后文关联实在太多了，解释前面的章节，如果引用了太多后面的章节的内容，就会越加解释不清了。
而有很多深入的内容，在开始的章节中想说而无法述说，因为一旦说了，于是便又会产生混乱了。
所以，只能尽量去表达，有一些表达得是很困难，很吃力，这类看起来会有似乎离题的感觉，凡遇到此类，应该明白，不是在下写离题了，而是你没有进行更深入的领悟。
在下所译之道德经，只认实证，而所译之内容，也是如此，而非如一些人拍脑袋空想一般，或自己空想一套理论，或是说些激情昂扬的话，实际上毫无作用。
市井之心不能治天下
尘俗之见不能得道心
有些话，不一定是世人爱听，但它们是道理。
有些话，不一定符合传统价值观，但它们是道理。
有些话，不一定能给人有什么心灵安慰，但它们是道理
原文
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
解释
'天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。'
世上的人，皆只知美是美的，但其实在这个的同时，已经产生了丑恶，又皆知善之为善，所以已经有了不善的认知了。
无论任何事情，它都有正面与反面，而很多时候，人往往只会注意其中的一面，而忽视了它另外的一面。
由于这种的忽视，便会带来偏颇，久而久之，便形成了世界观，世界观一旦形成，再也看不到完整的事物。
有那么一个故事，是这样说的：
有两个农夫去挑水，而挑着挑着，有一个人问，皇帝是用什么挑水啊？另一个人回答，当然是用金扁担。
这种认识哪怕是如今的小孩子看起来也会觉得是很荒谬的事情，但为什么这两个农夫会这样想呢？因为他们日复一日生活在固定的环境中，于是便会认为整个世界都是这样的，然后基于自己对世界的认识，从而推出来了自己认为正确的答案。
这个也许显得太荒谬了，如果换一个问题呢？
曾经有人问在下，既然你们都会算卦，为什么不能给自己算？
其实这是与猜想皇帝用金扁担的一样性质的问题。
世人之命多可以测者，是因为没有进行修行，同样的，如果把人生作为一种修行，并进行实践，那么这样的人生也是无需预测的。
因为作为修道的人来说，关注的是如何去领悟并利用这个世界的规律，然后加诸于自身，以达到修行的目的。
修行本身便是要打破命运的束缚，自然是无需预测的，且修行之事，如也是能够测算的事，那何人能修行到什么地步，皆是定数，这世间何须还有修行？
不如天天坐在家里啃烧饼，等着当神仙好了。
所以，作为修道之人，当应时时提醒自己，自己的世界观并不是永远是对的，也有错误的时候，但错误并不可怕，只要积累够了，便能用来推翻当前的界观，再建立新的世界观，而这种重新建立的世界观，会将这个世界看得更加清楚透彻。
'故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。'
很多人只注意到了这里指出来的相对的一面，但如果仅仅只是相对，何必还要提及'生，成，形、倾、和、随'？
这段话的用现代的意思来描述，便是：
有与无的区别在于有是否生了出来
难与易的区别是在成不成
长与短的区别是在于形状
高与下的区别是比较起来哪个更高
音与声的区别在于是否相和
先与后的区别在于谁跟着谁
这些相对的概念，之所以相对，是因为它们有一个核心的区别，而这些区别可以用来辨识它们，并且这些区别是构成它们成为一个系统的核心，这个就叫作玄。
如果用哲学上的话来说，便是：任何事物中均存在有矛盾，而矛盾本身，它们既是对立的，又是统一的。
《道德经》中并没有提出来一个理论，直接告诉你它们是对立而统一的，而是通过举例子来告诉你，让你去感悟。
为什么不提出来理论？因为一旦提出来一个理论，从此便定下来了规则，再也无法变化了。
那么从中还能发现什么？比如以长与短为例，长与短总是相对的，而所谓的长，而在遇到另一个更长的东西时，它就变成了短。
这个更长的东西，再遇到更更长的东西呢？于是它又变成短。
如此环环相扣，不断推演下去，便是玄之又玄。
妙处在哪里？尽管长短的概念在不断地相对变化着，然而分辨长短的方式，却是统一的，即它们形状，这就是万物概念背后统一的东西。
大多数人能够轻易地理解“相对”，但是却不能很好地理解到“统一”上去。
有一个中医，同时也是个风水师，一方面给病人配药，同时也会要求病人风水处理。
有一次，他很困惑地问我说，说他学过是八宅派的风水，但是很迷惑，为什么总是效果好时特别好，效果不好时一点用也没有？一个传承了那么多年的风水理论，总应该有它的道理，为什么会这样？
我问：“你是怎么用八宅风水的？”
他说：“比如看人病了，是在肝部有问题，于是便在宅中东面进行处理，并把天医气引东面去。”。
我说：“那么你觉得这样做效果如何？”
他说：“有得肝病的这样确实好了，包括有些重症的，但也有病不得的，却完全没有作用的。”
我说：“嗯，那你觉得问题出在哪里？”
他说：“不太清楚，所以才找你问。”
我说：“你处理是没有错的，效果也是有的，但是效果不会生出来，显然是有其它地方抵消了你的这种处理效果。”
他说：“这个我也有猜测，问题是哪里抵消的，怎么判断？”
我说：“按法操作，是不可能没有效果的，而看起来没有效果，只有一个原因，如你这种东面处理好了，病人本来欲好，但是因为其它方位有问题，所以会又再染 上，反复不断如此，便总是不好，你必须要打破这种循环。你应当先去搞清楚，有肝病的人的症状是什么。肝属厥阴风木，风气通于肝这个是始终不变的，而东面震 卦为雷，若是肝郁，一震而散，散气则佳，如非肝郁，而风雷相薄，巽卦东南之位又是否处理，如是肝气过散，其方能聚气否？即便是风雷两位处理好后，也应该看看，如果是肝经受损，着重还应该看看西面有相应的煞来引动。人身是一个整体，宅子也是一样，而不应该只是盯着一个部位，便只在那个部位上下手，这就犯了头痛医头，脚痛医脚的毛病了。”
后来他去验证了一下，治愈率也大大提高了。
这个案例对于不太熟悉易理的人来说，会比较复杂，但是其实中间的道理很简单，万物虽然是相对的，不同的，但它们之间的不同的依据，恰好就是它们有共性的地方，而这些共性统一的东西，便是“玄机”所在。
这世上有一类人，是纯粹江湖派的，多被称江相派，最擅于观人脸色，机变行事，无须懂任何测算技术，但大凡言人来历，吉凶祸福，通常十中八九。
曾经在下接触一些，问及道理。
皆说预测此事非常简单，这世间的人，不同的虽然有很多，但大体是一样的，如果划分下来，也不过只是十类人。
这十类人中，吉凶祸福，大体是一样的，只要先观察出来在对方属于哪一类人，然后结合当地风俗，穿着情况，便能很容易判断。
比如来人男性，穿着一身名牌，言谈不俗，必然是有教养的人，而有教养的人中，大多是因为环境较佳，所以生于富裕之家，此类又凡是来问事，又要见年龄，年 轻者多问感情之事，而年长者多是事业之事。既然问及感情，必是没有合适对象，或已有喜欢之人，此类皆是感情困扰。如是问及事业，必然是事业上遇逢困难。这 其中又有讲究，大凡事情成功者，多不会来问事，如果卦师说错，言及事业不好，终究是不太吉利，虽有不迷信者，但终究是人皆不喜欢别人言及的，所以十之八 九，必是事业不顺。再见此人与十类之种，哪类相合，大体十类中，无非是积极心态良好者多吉，消极颓废者多凶，其中又有凶中转吉，凶中更吉，吉里藏凶，吉上 更吉，久无功绩诸类分别。
按如此而来，以人心性言事，多有所中。此法听来简单，其实也不容易，因为里面要非常多的经验总结，并且这些总结出来的特性的精确表达，才是最有价值的内容。
但这个说明一个道理，虽然人是非常复杂的，每个个体都有相当大的差异，但其实大多又是相同的，这个不仅仅是在人上有这种体现，实际在万物之中，都是一样的。
那么这里还能提炼出来什么？这里可以提炼出来小波变换。
关于小波变换，以后专文描述。
'是以圣人处无为之事，行不言之教。'
有人说，祖师是圣人，其实在下之见却不然，祖师并不是圣人，而是早早便超越了圣人了。
儒家是有圣人的，并试图让天下皆校法圣人，从而能够达到治世的目的。然而最终来看，遵圣之法却并不成功，反而对民众造成禁锢，后统治者们又不断利用并加强这种禁锢，内强而外弱，终究还是被西方工业革命而全面超越。
然，庄子早在千百年前，便云：“圣人不死，大盗不止”。
圣人之概念对于道来说，它只是一种现象，一种这个世间的存在，描述圣人是仅仅只是为了用来启蒙道学，而不是告诉你，圣人便是终点。
把祖师定义为圣人的，想来皆是没有真正读懂《道德经》。
圣人要施行无为之道，要使万物不施而自化，要教化万民，需要制订各种规矩、规则，无论是因神设教也好，还是礼义规矩也罢，在制订这些的同时，又会导致一切皆被限制。
而这些，它们这些本身并不是符合道的。
道家只言修真，而不言修圣，一开始的目标便是定位在了长生不老之上，作为终极的目标追求。
《黄帝内经》中云，圣人之寿，仅足百数而已。
所以，道家的追求，实际上是要成真人，至人，亦或是贤人，终究而非圣人。
这正是《阴符经》中所云：“人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以奇期圣,我以不奇期圣。”
圣人之所以可以处无为之事，在于圣人能够“抱一以为天下式”，而只要把握到了这个一，便可以认为到玄，认识了玄，便会明白如何去改造天地万物，然人常有为而为，而不知以无为而为，所谓无为者，出于无为，而至于无为。
何为无为，无为便是不去干涉也能正常运作，而要保证达到这个目的，便是制定一套规则，让万物规律的按照其规律去行事，于是便什么也不用干了，此便是以有为而入无为之道。
所以，无为而能无所不为，正所谓“为无为，则无不治”。
于是便能行不言之教，万物将按照既定的规则去变化运动，而能产生无限种可能。
'万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居，夫惟不居，是以不去。'
弗字的甲骨文字形,中间象两根不平直之物,上以绳索束缚之,使之平直。本义是代表:矫枉。
弗,矫也。——《说文》
而居字，它通于'倨'，代表傲慢。
莫肯下遗,式居娄骄。——《韩非子·诡使》
万物兴起之后，不会回复到开始的状态，也不会因为有了万物就不再去生生不息地演化，更不会因为不断运动着就以此为依赖，更不会局限于演化天地万物这些结果便傲慢了，正是因为它不会傲慢，所以不会失去。
万物都不会生出傲慢之心，作为修道者，更应该学习这种态度，对天地万物要有所尊敬。
这个天地万物中，也包括人，包括人与大自然，所以人与人，与大自然之间，两样要处处抱有谦逊的心态，去互相尊重，才能达到和谐统一。
有人说，要有敬畏，在下却认为，尊敬即可，畏之却是不必，虽天地之广，万物之众，仍不出于道。修道者修的便是道，又有什么需要畏惧的呢？
时有所谓修行者，动言此天地万物皆是幻象，一切不过因缘和合之物，并鄙之弃之，此类对天地万物毫无敬意之辈，非道家之人所宜。
因为这种心理，只有自卑到了极致的一种表现，而这种自卑来源于对物质世界中天地万物的无可奈何而产生。
所以只须想到无数人的生生死死，地球照常转，并不会因为人的思想态度而有丝毫改变，便应明白，仅凭臆想是改变不了任何事情的。
道家与众不同的地方在于，它并不是空想，因为有对万物的学习与揣摩，所以产生了道家五术，而道家的五术，是可以改造这个物质世界的。
但如果要想深刻领悟五术，就应该先向万物进行学习。
那么，万物又是如何运动的？万物运动与演变的过程，其实是“玄之又玄”的，与常人所猜测的相反，“玄”并不是说的不可以把握，而是可以把握的才称之为“玄”。
所以通过对万物的观察与感悟，了解万物的源头，了解万物变化的规则，便能悟得玄理。
而在悟得玄理后，便可以悟道，悟得道后，方才开始修道，证道，合道，若连道也不悟，无自己之道，又何来修炼呢？
现代的人，大多有一个毛病，想修道有所成就，却不肯读读道经，想修行有所进益，却只想着坐在那里天上掉烧饼。
若不认真研读道德经，便不能真正去领会古人的思想，而这个一旦错了，所有的修炼也会错了。
正如明清之后的丹道一样，已然是错误百出，有成就者日渐稀少，各种看似美好却实际已经走上歧路的丹法理论四处皆是，而后世修炼者，多以夭折为羽化，或以不当正寿而终，更有甚者，无病而终亦是不得，可谓憾矣。
道德经的翻译不是件很容易的事，因为前后文关联实在太多了，解释前面的章节，如果引用了太多后面的章节的内容，就会越加解释不清了。
而有很多深入的内容，在开始的章节中想说而无法述说，因为一旦说了，于是便又会产生混乱了。
所以，只能尽量去表达，有一些表达得是很困难，很吃力，这类看起来会有似乎离题的感觉，凡遇到此类，应该明白，不是在下写离题了，而是你没有进行更深入的领悟。
在下所译之道德经，只认实证，而所译之内容，也是如此，而非如一些人拍脑袋空想一般，或自己空想一套理论，或是说些激情昂扬的话，实际上毫无作用。
市井之心不能治天下
尘俗之见不能得道心
有些话，不一定是世人爱听，但它们是道理。
有些话，不一定符合传统价值观，但它们是道理。
有些话，不一定能给人有什么心灵安慰，但它们是道理
原文
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
解释
'天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。'
世上的人，皆只知美是美的，但其实在这个的同时，已经产生了丑恶，又皆知善之为善，所以已经有了不善的认知了。
无论任何事情，它都有正面与反面，而很多时候，人往往只会注意其中的一面，而忽视了它另外的一面。
由于这种的忽视，便会带来偏颇，久而久之，便形成了世界观，世界观一旦形成，再也看不到完整的事物。
有那么一个故事，是这样说的：
有两个农夫去挑水，而挑着挑着，有一个人问，皇帝是用什么挑水啊？另一个人回答，当然是用金扁担。
这种认识哪怕是如今的小孩子看起来也会觉得是很荒谬的事情，但为什么这两个农夫会这样想呢？因为他们日复一日生活在固定的环境中，于是便会认为整个世界都是这样的，然后基于自己对世界的认识，从而推出来了自己认为正确的答案。
这个也许显得太荒谬了，如果换一个问题呢？
曾经有人问在下，既然你们都会算卦，为什么不能给自己算？
其实这是与猜想皇帝用金扁担的一样性质的问题。
世人之命多可以测者，是因为没有进行修行，同样的，如果把人生作为一种修行，并进行实践，那么这样的人生也是无需预测的。
因为作为修道的人来说，关注的是如何去领悟并利用这个世界的规律，然后加诸于自身，以达到修行的目的。
修行本身便是要打破命运的束缚，自然是无需预测的，且修行之事，如也是能够测算的事，那何人能修行到什么地步，皆是定数，这世间何须还有修行？
不如天天坐在家里啃烧饼，等着当神仙好了。
所以，作为修道之人，当应时时提醒自己，自己的世界观并不是永远是对的，也有错误的时候，但错误并不可怕，只要积累够了，便能用来推翻当前的界观，再建立新的世界观，而这种重新建立的世界观，会将这个世界看得更加清楚透彻。
'故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。'
很多人只注意到了这里指出来的相对的一面，但如果仅仅只是相对，何必还要提及'生，成，形、倾、和、随'？
这段话的用现代的意思来描述，便是：
有与无的区别在于有是否生了出来
难与易的区别是在成不成
长与短的区别是在于形状
高与下的区别是比较起来哪个更高
音与声的区别在于是否相和
先与后的区别在于谁跟着谁
这些相对的概念，之所以相对，是因为它们有一个核心的区别，而这些区别可以用来辨识它们，并且这些区别是构成它们成为一个系统的核心，这个就叫作玄。
如果用哲学上的话来说，便是：任何事物中均存在有矛盾，而矛盾本身，它们既是对立的，又是统一的。
《道德经》中并没有提出来一个理论，直接告诉你它们是对立而统一的，而是通过举例子来告诉你，让你去感悟。
为什么不提出来理论？因为一旦提出来一个理论，从此便定下来了规则，再也无法变化了。
那么从中还能发现什么？比如以长与短为例，长与短总是相对的，而所谓的长，而在遇到另一个更长的东西时，它就变成了短。
这个更长的东西，再遇到更更长的东西呢？于是它又变成短。
如此环环相扣，不断推演下去，便是玄之又玄。
妙处在哪里？尽管长短的概念在不断地相对变化着，然而分辨长短的方式，却是统一的，即它们形状，这就是万物概念背后统一的东西。
大多数人能够轻易地理解“相对”，但是却不能很好地理解到“统一”上去。
有一个中医，同时也是个风水师，一方面给病人配药，同时也会要求病人风水处理。
有一次，他很困惑地问我说，说他学过是八宅派的风水，但是很迷惑，为什么总是效果好时特别好，效果不好时一点用也没有？一个传承了那么多年的风水理论，总应该有它的道理，为什么会这样？
我问：“你是怎么用八宅风水的？”
他说：“比如看人病了，是在肝部有问题，于是便在宅中东面进行处理，并把天医气引东面去。”。
我说：“那么你觉得这样做效果如何？”
他说：“有得肝病的这样确实好了，包括有些重症的，但也有病不得的，却完全没有作用的。”
我说：“嗯，那你觉得问题出在哪里？”
他说：“不太清楚，所以才找你问。”
我说：“你处理是没有错的，效果也是有的，但是效果不会生出来，显然是有其它地方抵消了你的这种处理效果。”
他说：“这个我也有猜测，问题是哪里抵消的，怎么判断？”
我说：“按法操作，是不可能没有效果的，而看起来没有效果，只有一个原因，如你这种东面处理好了，病人本来欲好，但是因为其它方位有问题，所以会又再染 上，反复不断如此，便总是不好，你必须要打破这种循环。你应当先去搞清楚，有肝病的人的症状是什么。肝属厥阴风木，风气通于肝这个是始终不变的，而东面震 卦为雷，若是肝郁，一震而散，散气则佳，如非肝郁，而风雷相薄，巽卦东南之位又是否处理，如是肝气过散，其方能聚气否？即便是风雷两位处理好后，也应该看看，如果是肝经受损，着重还应该看看西面有相应的煞来引动。人身是一个整体，宅子也是一样，而不应该只是盯着一个部位，便只在那个部位上下手，这就犯了头痛医头，脚痛医脚的毛病了。”
后来他去验证了一下，治愈率也大大提高了。
这个案例对于不太熟悉易理的人来说，会比较复杂，但是其实中间的道理很简单，万物虽然是相对的，不同的，但它们之间的不同的依据，恰好就是它们有共性的地方，而这些共性统一的东西，便是“玄机”所在。
这世上有一类人，是纯粹江湖派的，多被称江相派，最擅于观人脸色，机变行事，无须懂任何测算技术，但大凡言人来历，吉凶祸福，通常十中八九。
曾经在下接触一些，问及道理。
皆说预测此事非常简单，这世间的人，不同的虽然有很多，但大体是一样的，如果划分下来，也不过只是十类人。
这十类人中，吉凶祸福，大体是一样的，只要先观察出来在对方属于哪一类人，然后结合当地风俗，穿着情况，便能很容易判断。
比如来人男性，穿着一身名牌，言谈不俗，必然是有教养的人，而有教养的人中，大多是因为环境较佳，所以生于富裕之家，此类又凡是来问事，又要见年龄，年 轻者多问感情之事，而年长者多是事业之事。既然问及感情，必是没有合适对象，或已有喜欢之人，此类皆是感情困扰。如是问及事业，必然是事业上遇逢困难。这 其中又有讲究，大凡事情成功者，多不会来问事，如果卦师说错，言及事业不好，终究是不太吉利，虽有不迷信者，但终究是人皆不喜欢别人言及的，所以十之八 九，必是事业不顺。再见此人与十类之种，哪类相合，大体十类中，无非是积极心态良好者多吉，消极颓废者多凶，其中又有凶中转吉，凶中更吉，吉里藏凶，吉上 更吉，久无功绩诸类分别。
按如此而来，以人心性言事，多有所中。此法听来简单，其实也不容易，因为里面要非常多的经验总结，并且这些总结出来的特性的精确表达，才是最有价值的内容。
但这个说明一个道理，虽然人是非常复杂的，每个个体都有相当大的差异，但其实大多又是相同的，这个不仅仅是在人上有这种体现，实际在万物之中，都是一样的。
那么这里还能提炼出来什么？这里可以提炼出来小波变换。
关于小波变换，以后专文描述。
'是以圣人处无为之事，行不言之教。'
有人说，祖师是圣人，其实在下之见却不然，祖师并不是圣人，而是早早便超越了圣人了。
儒家是有圣人的，并试图让天下皆校法圣人，从而能够达到治世的目的。然而最终来看，遵圣之法却并不成功，反而对民众造成禁锢，后统治者们又不断利用并加强这种禁锢，内强而外弱，终究还是被西方工业革命而全面超越。
然，庄子早在千百年前，便云：“圣人不死，大盗不止”。
圣人之概念对于道来说，它只是一种现象，一种这个世间的存在，描述圣人是仅仅只是为了用来启蒙道学，而不是告诉你，圣人便是终点。
把祖师定义为圣人的，想来皆是没有真正读懂《道德经》。
圣人要施行无为之道，要使万物不施而自化，要教化万民，需要制订各种规矩、规则，无论是因神设教也好，还是礼义规矩也罢，在制订这些的同时，又会导致一切皆被限制。
而这些，它们这些本身并不是符合道的。
道家只言修真，而不言修圣，一开始的目标便是定位在了长生不老之上，作为终极的目标追求。
《黄帝内经》中云，圣人之寿，仅足百数而已。
所以，道家的追求，实际上是要成真人，至人，亦或是贤人，终究而非圣人。
这正是《阴符经》中所云：“人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以奇期圣,我以不奇期圣。”
圣人之所以可以处无为之事，在于圣人能够“抱一以为天下式”，而只要把握到了这个一，便可以认为到玄，认识了玄，便会明白如何去改造天地万物，然人常有为而为，而不知以无为而为，所谓无为者，出于无为，而至于无为。
何为无为，无为便是不去干涉也能正常运作，而要保证达到这个目的，便是制定一套规则，让万物规律的按照其规律去行事，于是便什么也不用干了，此便是以有为而入无为之道。
所以，无为而能无所不为，正所谓“为无为，则无不治”。
于是便能行不言之教，万物将按照既定的规则去变化运动，而能产生无限种可能。
'万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居，夫惟不居，是以不去。'
弗字的甲骨文字形,中间象两根不平直之物,上以绳索束缚之,使之平直。本义是代表:矫枉。
弗,矫也。——《说文》
而居字，它通于'倨'，代表傲慢。
莫肯下遗,式居娄骄。——《韩非子·诡使》
万物兴起之后，不会回复到开始的状态，也不会因为有了万物就不再去生生不息地演化，更不会因为不断运动着就以此为依赖，更不会局限于演化天地万物这些结果便傲慢了，正是因为它不会傲慢，所以不会失去。
万物都不会生出傲慢之心，作为修道者，更应该学习这种态度，对天地万物要有所尊敬。
这个天地万物中，也包括人，包括人与大自然，所以人与人，与大自然之间，两样要处处抱有谦逊的心态，去互相尊重，才能达到和谐统一。
有人说，要有敬畏，在下却认为，尊敬即可，畏之却是不必，虽天地之广，万物之众，仍不出于道。修道者修的便是道，又有什么需要畏惧的呢？
时有所谓修行者，动言此天地万物皆是幻象，一切不过因缘和合之物，并鄙之弃之，此类对天地万物毫无敬意之辈，非道家之人所宜。
因为这种心理，只有自卑到了极致的一种表现，而这种自卑来源于对物质世界中天地万物的无可奈何而产生。
所以只须想到无数人的生生死死，地球照常转，并不会因为人的思想态度而有丝毫改变，便应明白，仅凭臆想是改变不了任何事情的。
道家与众不同的地方在于，它并不是空想，因为有对万物的学习与揣摩，所以产生了道家五术，而道家的五术，是可以改造这个物质世界的。
但如果要想深刻领悟五术，就应该先向万物进行学习。
那么，万物又是如何运动的？万物运动与演变的过程，其实是“玄之又玄”的，与常人所猜测的相反，“玄”并不是说的不可以把握，而是可以把握的才称之为“玄”。
所以通过对万物的观察与感悟，了解万物的源头，了解万物变化的规则，便能悟得玄理。
而在悟得玄理后，便可以悟道，悟得道后，方才开始修道，证道，合道，若连道也不悟，无自己之道，又何来修炼呢？