他把自己仅限于他认为自己可以肯定而且能有所建设的那些问题.
一张桌子从不同的角度和不同的眼光来看就是不同的.但是我们并不认为桌子在变化。
如果真实并非就是它所呈现的那样子，那么我们有没有任何办法知道究竟有没有任何真实的存在呢？而且如果是这样，我们有没有任何办法来发现它究竟是什么样子呢？
一种本能信仰，除非和别的信仰相抵触，否则就没有任何理由不被接受；因此如果发现它们可以彼此和谐，那么整个体系就是值得接受的。
对于一个绝对的怀疑派，是没有什么可说的或者需要说的。
我们并不知道我们所不知道的任何事物的存在。
我们所理解的每一个命题，都必定是全然由我们所获知的各种成分所组成的。
我们认识的其它任何客体，对于我们来说都是私有的。
他只是由归纳才能为人所知。所以他就不是先验的。
哲学的目的在于追求知识，然而它的价值大部分却在于它的不确定性。它把人的心灵从狭隘的偏见之中解放出来。对于宇宙加以思索培育了灵魂的伟大；然而哲学要把宇宙“同化于大写的“人”，却是不可能做到的，——哲学实际上是自我肯定的一种形式。
世界上有没有一种如此确切的知识，以至于一切有理性的人都不会对他加以怀疑呢？这个乍看起来似乎并不困难的问题，确实使人们所能提出的最困难的问题之一了。
世界是由我自己，我的思想、感情和感觉所组成的，其余一切都纯属玄想。
这个不依赖于我的直觉而继续存在的实在的桌子，它的性质究竟是什么？
我们凭借感官所直接知道的光并不是一种波动的形式，而是一种迥然不同的东西。
我们对时间绵延的感觉或者对时间推移的感觉，比起钟表来显然是不可靠的。
有必要像对待空间一样也把时间区别为公共的和个人的。
有没有别的方法可以发现物体的内在性质？
凡表现为物质的，其实都是某种精神的东西。
一切存在的，或者至少，一切为人所知道是存在的，在某种意义上都必然是精神的。直接被认知的任何东西都叫做“观念”。
倘使物质根本是某种我们所无法认知的东西···
一切对于我们无关紧要的东西便不可能是实在的。
除了我们凭经验所知道的以外,还有某些我们不是凭经验而知道的“内在观念”和“内在原则”。
除了依靠经验的帮助之外，我们无法知道有什么东西时存在的。 一切有关某事物是存在着的知识，都必然要部分地有赖于经验。
我们断定幸福比悲惨更可取，知识比愚昧更可取，善意比仇恨更可取，等等。这样的判断，至少有一部分是直接的并且是先验的。
许多人都觉得，一种没有理由可以加以说明的信仰就是不合理的信仰。
仅就事物而论，我们可以认识它们，也可以不认识它们，但是没有一种肯定的思想状态，使我们可以把它描述为是对事物的错误知识。
一种信念是真确的还是虚妄的？
倘使没有信念，便不可能有虚妄，因而便也不可能有真理。
信念的存在依赖于心灵；信念的真理不依赖于心灵。
心灵并不创造真理，也不创造虚妄。它们创造信念，但是信念一经创造出来心灵便不能使它们成为真实的或成为虚妄的。
他把自己仅限于他认为自己可以肯定而且能有所建设的那些问题.
一张桌子从不同的角度和不同的眼光来看就是不同的.但是我们并不认为桌子在变化。
如果真实并非就是它所呈现的那样子，那么我们有没有任何办法知道究竟有没有任何真实的存在呢？而且如果是这样，我们有没有任何办法来发现它究竟是什么样子呢？
一种本能信仰，除非和别的信仰相抵触，否则就没有任何理由不被接受；因此如果发现它们可以彼此和谐，那么整个体系就是值得接受的。
对于一个绝对的怀疑派，是没有什么可说的或者需要说的。
我们并不知道我们所不知道的任何事物的存在。
我们所理解的每一个命题，都必定是全然由我们所获知的各种成分所组成的。
我们认识的其它任何客体，对于我们来说都是私有的。
他只是由归纳才能为人所知。所以他就不是先验的。
哲学的目的在于追求知识，然而它的价值大部分却在于它的不确定性。它把人的心灵从狭隘的偏见之中解放出来。对于宇宙加以思索培育了灵魂的伟大；然而哲学要把宇宙“同化于大写的“人”，却是不可能做到的，——哲学实际上是自我肯定的一种形式。
世界上有没有一种如此确切的知识，以至于一切有理性的人都不会对他加以怀疑呢？这个乍看起来似乎并不困难的问题，确实使人们所能提出的最困难的问题之一了。
世界是由我自己，我的思想、感情和感觉所组成的，其余一切都纯属玄想。
这个不依赖于我的直觉而继续存在的实在的桌子，它的性质究竟是什么？
我们凭借感官所直接知道的光并不是一种波动的形式，而是一种迥然不同的东西。
我们对时间绵延的感觉或者对时间推移的感觉，比起钟表来显然是不可靠的。
有必要像对待空间一样也把时间区别为公共的和个人的。
有没有别的方法可以发现物体的内在性质？
凡表现为物质的，其实都是某种精神的东西。
一切存在的，或者至少，一切为人所知道是存在的，在某种意义上都必然是精神的。直接被认知的任何东西都叫做“观念”。
倘使物质根本是某种我们所无法认知的东西···
一切对于我们无关紧要的东西便不可能是实在的。
除了我们凭经验所知道的以外,还有某些我们不是凭经验而知道的“内在观念”和“内在原则”。
除了依靠经验的帮助之外，我们无法知道有什么东西时存在的。 一切有关某事物是存在着的知识，都必然要部分地有赖于经验。
我们断定幸福比悲惨更可取，知识比愚昧更可取，善意比仇恨更可取，等等。这样的判断，至少有一部分是直接的并且是先验的。
许多人都觉得，一种没有理由可以加以说明的信仰就是不合理的信仰。
仅就事物而论，我们可以认识它们，也可以不认识它们，但是没有一种肯定的思想状态，使我们可以把它描述为是对事物的错误知识。
一种信念是真确的还是虚妄的？
倘使没有信念，便不可能有虚妄，因而便也不可能有真理。
信念的存在依赖于心灵；信念的真理不依赖于心灵。
心灵并不创造真理，也不创造虚妄。它们创造信念，但是信念一经创造出来心灵便不能使它们成为真实的或成为虚妄的。